中国传统文化的核心是什么？诸子百家与独尊儒术哪种更适合？
中国传统文化的核心就是儒家文化。在中国封建社会，统治阶级树立了自己的思想文化体系，以取代那些不利于自己的思想文化。在暴力压制以外，封建统治阶级所普遍采用的办法是，用比较隐蔽的手法，在思想文化本身打主意。殷周时期，“学在官府”就是统治者进行思想文化控制的一种方式。周东迁后，典籍散乱，百家之学逐渐出现。秦焚百家语，未能断绝百家之学的流传。汉武帝罢黜百家，定儒家为一尊，于是治六经之学，修儒经之业的人，遇有机会，就可进入仕途，儒学逐渐取得了在思想文化上的统治地位。汉成帝在石渠阁、汉章帝在白虎观大会群儒，亲自讲解经义，既提高了经学在政治上的地位，也提高了自己的学术形象。汉代这种措施，比暴力控制思想文化要高明得多，成效也好得多。后来的封建皇朝沿着这个方向走下去，使儒家之学长期地成为主流文化 ，也成了老百姓思想的枷锁。隋唐的注疏，宋元的理学、明清的八股文，尽管在形式上各不相同，但都是以阐述儒学作为主要的内容。自汉代以来，儒学的内容主要不过两点。一是宣扬君权神授，一是宣扬三纲五常。这都是先验论的观点，把君权说成是无可置疑的天命所在，三纲五常是永恒的社会秩序。这极大地满足了封建统治阶级的需要，迷惑老百姓达两千多年之久。
至于说到儒家一家独大还是诸子百家哪一个更适合封建社会的发展，个人认为还是“独尊儒术”比较好。中国历史的发展轨迹已经证明了这一点。
其他网友回答：中国社会是一个家天下的社会，这种典型特色的东方文化不同程度地影响着东半球，与西方文化差异较大。我们东方文化是以儒家为主道家为辅，兼纳佛教一些思想的文化，随着改革开放的力度加大，我们吸收了大量西方先进的科学技术文化。我们中国人有着极强的包容性，所以中华文化会越来越繁荣。
其他网友回答：谢谢邀请。中国传统文化的核心就是儒家思想。″修身，齐家，治国，平天下"是历朝历代都推崇的，其最终目的"天下大同″也与现在人们常说"共产主义"异曲同工"。儒家思想是总结古代人的智慧，成功经验而形成的"君子规范"，″仁，义，礼，智，信，忠，孝"是其核心内容。如果世人都能做到，将是一个和谐美好的社会，道不拾遗，夜不闭户，我为人人，人人为我，各取所需，天下大同。但很多世人因为都有"私心"，所以很难做到。所以才有了用于军事的《孙子兵法》，有了约束人们的"法律，法规"……。打个比方，儒家好比"本科博士″其博大精深，而"诸子百家"就是"专科"，虽然各有所长，但不能″统领全局"。就象我国是社会主义国家，中国共产党就是领导核心，为人民服务，为人民谋幸福，使广大人民群众都过上幸福安康的美好生活，是宗旨，所以深受人民群众的拥护爱戴。共产党讲究民主，而其它"党派″就象"诸子百家"可以"献计献策″，提合理化建议，为了国家的发展，人民的幸福，但只是"辅助作用"。就象历史上的"诸子百家″，在某一方面，具有重要的作用，但都没有"儒家思想"更全面，更深入人心。虽然历史上，儒家思想，起起落落，褒贬不一，喜欢的人奉为"经典"，不喜欢的人，对之"恨之如骨，打倒在地，再踏上一万只脚"，但"儒家思想″就在那里，信不信随你，但信不信，结果却不一样。我并不是说"儒家思想"多么好，多么完美，只要我们现代人"取其精华，去其糟粕″，对社会发展的进程有用的，比如"仁者爱仁""诚信″，"忠孝"……都是不应该忘记的。不说了，免得不喜欢"儒家思想"的人，又不高兴了。
其他网友回答：作为农耕民族在农业生产方式中产生的中国优秀传统文化，无论道学、儒学及诸子百家，其核心是：大生，即生生不息。
且，大生的形式是太和。是故，易曰：乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
另，中国文化自周代已集成统一的王官之学体系，各有所侧重，后溶入佛家思想。然儒学重心是人文之学，治世之学。
其他网友回答：百花齐放，百家争鸣，并不是太好的事，太多就杂了。要一门深入，长时熏修才好，所以我赞成独尊儒术，在此基础上，再学点道家，佛家就更好了。因为儒道释是一家，它们共同构成传统文化的核心。
其他网友回答：核心是外儒内法。法，只做不说，儒，上说下做。儒学之于中国，成也萧何、败也萧何。二千多年的超稳定社会大一统思想得益于儒学，近五百年的中国国科技全面落后亦归究于儒学。儒学发展到宋明成为中国人事实上的宗教，从此思想被禁锢，西方则正相反，十六世纪之后终于从宗教阴影中走出来，迎来了科学文化的大发展。事实上，一些西方人表面上去教堂，心里根本就不信上帝。诡异的是，骨子里不信上帝的西方人反过来嘲笑中国人没有信仰，把中国的落后归于没有信仰，而实际上，大多数中国人才是虔诚的信教者，这个教就是儒教，就是儒家的那些束缚想的条条框框。老毛真是千古伟人，在他生命的最后仍然为了中国人民做了奋争，这就是著名的批儒。儒学必须抛弃糟粕，摄其精华，才能成为普世价值，否则只能成为西方人的笑柄
其他网友回答：中国传统文化的核心；是因它的“土壤”所决定。哲学以“存在决定意识”诠释什么“土壤”才能播种什么“种子”才会“茁壮成长”。它符合自然规律，也应证“道”原则。
远古时期，以家或氏族为“单位”巩固发展是生存的保障。“五教”和同于天下，为广泛接受这一稳定之“理念”。
受长期影响，到中古时期，农耕社会的兴旺亟需家庭与宗族的稳定，更需制度的保障，私有制的小农经济以抗争自然灾害能力，对宗族的“礼、忠、慈、孝、仁、义”意识、伦理成为家与族的统治理念与权杖，上升到上层建筑，具有权威性。
经济的发展与制度相适应，封建制度是以农耕小农经济的发展而生存。而小农经济的家族意识、观念，直接影响社会及文化制度的发展。其各形表现形式在封建王朝中具有浓厚的足迹，毋庸置疑形成核心思想。
虽然《春秋》时期“百家争鸣”各思朝层出不穷，也对各国影响不浅，但思想基础仍受农耕社会与宗法思想所影响。
当《战国》时期，争霸争王急需改革之时，虽吸纳法家、道家、儒家、墨家、阴阳家等不同学派，而至战国中期，许多学派纷呈，众多学说丰富多彩，为中国文化发展奠定了宽广的基础。但史实证明，占统治地位的仍是王权思想。
吴用孙，胜楚。越用范，胜吴。秦用法家治国，一统天下。都是权宜之计，而实质真正占统治地位是王权统治思想。
王权的体现形式（1）王是早期国家的最高统治者，是国家的代表和象征（2）王自称是作为上天和祖宗授予统治权的人间代表；王以宗族长兼国家元首的身份实行统治，并且在强化宗法制的基础上巩固自己的统治地位；王通过使用誓、诰、命、令等文书或口谕以行使王权。
其物质基础：受“周朝礼制”，农耕社会低下生产力，小农经济，等级观念及一部份儒家文化宣传愚味落后的思想等影响。
当儒家文化被王权统治制度利用吸收之机，也将把儒家文化在华夏大地上占核心地位之时。使“罢黜百家，独尊儒术”成为“上下同欲”。
从五干年，华夏文明史发展来叙述；“独尊儒术”占统治地位，它思想观念及意识形态上层建筑落后并阻碍了社会进步与发展，但文化内涵中贯穿了五干年人文意识，虽属“保守落后”却是“根深蒂固”可以说在《诸子百家》没有“谁”能撼动“它”的地位。
说“老子”道家吧！开始《道家》地位挺高的；就“老子”个人修为学识比“孔子”还要高，“孔子”都向“老子”讨教“疑难杂症”！结果是“教会徒弟饿死师傅”。也怪“老子”的徒弟们修为太浅，向着成“仙”成“道”发展，一门心思闭门造“仙丹”本想一鸣惊人，忘却了本门发扬光大。也是，宗观天下谁能超越“老子”！
客观世界的存在，有其合理的内核，与之相适应的“土壤”生长条件。适者生存是历史现实主义的基本观点，也只有去其糟粕存留精华，才能前行发展。
其他网友回答：首先说什么是传统文化，就是通过几百几千年来人们实证的思想理论，科技成果，等，中国传统文化，大概以儒释道医为主，其核心是天人合一，及宇宙运行发展规律，体现了中国先民崇高的智慧。
诸子百家和儒家思想是经过几千年人类社会融会贯通实践检验的，各有千秋，人类社会是一个全面发展的，儒家更侧重于人本身的修为和治国之道，诸子百家比较系统的阐述治国之道
其他网友回答：中国传统文化的核心是尊重自然、了解自然、合理利用自然、与自然和谐相处。只可惜这种传统文化越来越不被重视。诸子百家与独尊儒术都各有优点也各有缺点。其他几家我不太了解，我对老子和孔子比较了解。老子讲道法自然，向大自然学习。老子推荐顺应自然、智慧真实的生活，老子反对虚、假。一个人说真话惹人嫌，为人太真实很难融入社会。孔子注重礼义，做人最重要先学会懂礼，与人交往先讲礼，谦和有礼。孔子崇善君子、有贤人士。谦和有礼的君子一直以来都是人们学习的榜样。我更喜欢做真实的自己，向大自然学智慧。
威海链 » 中国传统文化的核心是什么？诸子百家与独尊儒术哪种更适合？
免责声明：本文由提供互联网分享，不代表本网的观点和立场；如有侵权请联系删除。