《道德经》中有何“天机”？

于01-30发布在栏目【经验】已阅0次

天气在海口是多云天气，问答不能保证我写出正能量，但困在心中也有负能量，所以看着天空，让声音在前额沸腾，早已形成习惯，这是我压住负能量的柔韧，所以夜晚睡觉喔是全深心放松戒备得，所以我享受太平盛世，回头望，丢弃了我许多狼狈的尸骸气息，佳人无梦是多么幸运的事情，所以我也足以大奸大恶都能游戏自如。微微一笑。道德经的天机是什么呢，还是将自身放在瞒天过海的境界里，备周则意怠，常见则不疑，阴在阳之内所以阳光中，我无时无刻在思想里也就是上天秘密原本天成，谁又能解读出上天意思，老子说只有道。道就是出路。致虚极，守静笃，万物并作，我以观复，夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，不知常妄做凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，没身不殆。阳光空虚到了极点，我守着内心安静，留取丹心照汗青，天下声音有生命力的出现，我内心用阳光循环自己大周天，生命力多么旺盛，最后回到幽静中，幽静里听到声音，就是生命，生命自由自在里没有生命能洁癖般去掉正气和魔气，如果妄想去掉烦恼是凶险事情，知道烦恼即觉悟，酒宽容，宽容了天下为公海，天下为公，你就知道生命宇宙就是声音共鸣而已，两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山，人死了，好像还活在人世间，就是人世间还能够念起人名字。所以宇宙没有了，声音还是永恒的。道德经的天机就是致虚极，守静笃。

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天机不是那老小子能悟的了的！

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来一个很扎心的观点，班固说：道家者‭‮盖流‬‬出于史官，历记‭‮败成‬‬存亡祸福‭‮之今古‬‬道，然后知秉要执本，‭‮虚清‬‬以自守。‭‮弱卑‬‬以自持，‭‮君此‬‬人南面之术也。

我‭‮为以‬‬就我认为‭‮家道‬‬思想是‭‮王帝‬‬之道呢？‭‮来原‬‬班固也是‭‮么这‬‬认定的。换句话说，‭‮固班‬‬认为《‭‮经德道‬‬》是写给帝王的‭‮理管‬‬之道，而非写给‭‮民贱‬‬的。

那么，‭‮人通普‬‬读《道德经》时，要‭‮要不‬‬去查查‭‮己自‬‬职称？你是领导的话，可以读《道德经》，或许能更深刻的体会其精华。

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说一千道一万，精髓在两个字：辩证。

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道德经所泄“天机”若干，比如宇宙本体这个道，又如宇宙生成论的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，然而很少人会注意到老子还泄露了一个天规：其与伟大的共产主义思想不谋而合，十分相仿，均是指导人类文明进步的光明之路！真是这样么？真的！看完下文会发现是真的。

《道德经》第七七章，老子讲到：天之道，损；有余而补不足。也就是说，宇宙的一条法则是使包括地球与人类在内的宇宙万物趋于平衡、均衡发展与受益！这个在老子心目中是个天规，所以不以人的意志而转移的！所以人世间众生众人共同富裕才符合天规，合符天道的社会才能行得久远！这个与光辉的共产主义理想何其相似，历史证明（科学认为只有实证的才是科学的）其前瞻与无与伦比的正确性，历代历朝，中外各处，人类社会最根本的动荡都是源于财富严重不均衡，贫富悬殊太大必将引发易经所说的《大人虎变而君子豹变》易经解释这个即就是“革命”！

二千多年，道家鼻祖已经顿识天机，提出这样的思想可谓熣烂至极。社会是众人的组织，用以道家思想：众人也可以看作为一个人一样，因为宇宙尚且可看成为一个人似的，这叫大宇宙与小宇宙，何况是一个社会？中医可以治人之疾病，哪同样可以其逻辑思想治理人的社会。人为什么会得病？中医认为最关键的就是失衡，失去阴阳二气的均衡，失去金木水火土五行之平衡，人体就多生病端，这个之于社会就是多生祸端了。由此可以中华文化以至文明都是一套系统的。由太古之时所出现的易智慧思想，至上古公元前5、6世纪出现了大智慧的老子，由于其是东周皇家图书馆馆长，所以近水楼台先得月，能阅读大量太古之时流传的奇书，当中相信不乏夏《连山易》、商《归藏易》这些现已失佚的上古奇书，因为《道德经》有不少与传言中的《归藏易》相仿，当然这个已经是题外话，最后也许会问：太古华民为什么具备如此深奥智慧？结合上古神话全球各地均神粹不谋而合，因此一个合乎逻辑情理的解释是：这都是源于柏拉图所说一万五千年前突然消失的阿特兰蒂斯。

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《易经》也好，《道德经》也好，它的天机或者说玄机就是阴阳变化原理。这种变化是有条件、必然的、规律性的。与马克思主义哲学有异曲同工之妙。但比它早了2000多年。

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在日常生活中，有一个很有意思的现象，有时你越是用尽心思对他人施加影响，他人反而抗拒得越厉害，这是为什么呢？“天下本无事，庸人自扰之”，大多数情况就是因为没能做到“以别人之心为心”和因势利导，继而犯了“强扭的瓜不甜”的错误。本文为大家分享下《道德经》第五十七章，老子在本章中讲述了4条处世天机，也是老子思想的精华部分，世人若能悟透掌握，前途不可限量。

以正治国，以奇用兵，

以无事取天下。

吾何以知其然哉？

以此：天下多忌讳，而民弥贫；

人多利器，国家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

我无为而民自化，

我好静而民自正，

我无事而民自富，

我无欲而民自朴。以正治国，以奇用兵，以无事取天下——以正道治理国家，以奇谋行军作战，以无为而取得天下。老子讲，“大军之后，必有凶年”，又讲“师之所处，荆棘生焉”，可见他对战争是深恶痛绝的，所以他不主张主动用兵，而是强调积极防御。如果无奈被动卷入了战争，老子主张以最小的代价结束战争，方法就是“以奇制胜”，这也正是《孙子兵法》中所讲的，“兵者，诡道也”。君王清静无为，百姓依道而行便可得其所欲，自然会支持君王。

吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫——我是怎么知道这个道理的呢？是根据以下这几点经验：天下禁忌越多，百姓就越贫穷。禁令多了，百姓这也不能做，那也不能做，谋生手段就少了，自然贫穷。另外，禁令繁多，百姓犯禁的次数就多，遭受的惩治就多，这无疑是雪上加霜。在企业里面，如果规章制度过于繁琐，员工动辄得咎，这会打击员工的积极性，继而影响其能力的发挥，员工业绩不好，固然受穷，企业最终也难逃负面影响。人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有——百姓拥有的锋利武器越多，国家越混乱；百姓的奇巧淫技越多，奇怪的事物就层出不穷；法令越繁琐，盗贼就越多。利器多、伎巧多、法令繁这些对国家的发展都无益处，而此三者都是由君王有为所导致的。

故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴——所以圣人说：我不妄为则百姓会自然化育，我喜好清静则百姓就会依道而行，我不生事则百姓自会富足，我没有欲望则百姓自会纯朴。上文提到君王一旦“有为”了，则会给国家造成混乱，所以老子提出了4个要求，即无为、好静、无事和无欲，君王若能照此修行，则国家可治。同时，这也是普通人的4条处世天机，若能掌握，人生也将越来越顺。

与他人交往时，切莫蛮横的将个人的主观意愿强加于人，例如自己哇啦啦讲一大堆，压根不给对方张口的机会，这样做是不得人心的。所以要学会无为，先给对方足够的空间让其表达自己的想法，继而因势利导，如此方能建立起和谐的人际关系。另外，在与他人合作时，如果他人没有主动前来求教，切莫好为人师，指指点点，要知道即使讲得有道理，也是不招他人喜欢的。最好就是先默默观察，让他人依自己的想法行事，待其碰壁之后，再予以点拨。《大学》里讲，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。一个人的时间和精力是十分有限的，唯有专注才能取得一些成绩。而一个人只有时常清一清杂念，把心安静下来，才能做到专注。