“水至清则无鱼”如何理解这句话？对生活的意义又是什么？
释义:水太清了，鱼就无法生存，要求别人太严了，就没有伙伴。现在有时用来表示对人或物不可要求太高。这句话一直被人们用作告诫人的方式和诫律。人太精明、太过计较得失、太完美可苛了，朋友就少，落地众叛亲离。
水至清则无鱼，人至察则无徒意思是水过于清澈，鱼难以生存；比喻做人应当宽容随性，不要过于苛刻；
其他网友回答：语出《大戴礼记·子张问入官篇》。
原文是:“水至清则无鱼，人至察则无徒”原意是:清澈的水里，鱼就无法生存，对别人要求太高，就没有伙伴。
这句话主要引申在官场待人处事，如果你为官太严格、古板，就很少有人愿意和你志同道合支持你，这也就是反应了官场一种现状，为官廉洁的人处处碰壁，遭人诋毁，因为触及了某些人切身利益，不给面子、用生硬的条款去办事，肯定不受欢迎，按照官场的一种风气就比较推崇见人说人话，见鬼说鬼话的圆滑。
同理，在现实生活中如果你是个严肃、古板的人，对一件事要求完美，则很少有人愿意和你处朋友。开不起玩笑、总希望自己的朋友能事事做的让自己满意，显然，生活中太完美的人是不存在的，人都是有七情六欲的，要求太高也就很少有人和你处事交友了！
所以做人应该见机行事，该讲原则讲原则，该放松的时候就适度的娱乐，那样才能待人处事左右逢源，得心应手。
谢邀，"水至清则无魚”，这是至古以来的人生格言。这说出了一个客观的道理，说明在客观的现实中，没有绝对的“清"，这脱离了现实的“清水"，是无法生存魚及其它生物的。人的一生也如这格言一样，环境是五彩缤纷的，人际关系也是千差万别的，如把自己放到一个高处不胜寒的位置，就与世隔绝了，无法以人相处，无法与人共事，更谈不上丰富多彩的人生了，只有在客观的现实中，怀着一颗真诚、热情、友善之心，和大家打成一片，也才能充满阳光地活出精彩，活岀自我！
其他网友回答："水至清则无鱼"在生活中指人在社会上过于计较小得小失，没有人愿意与他过多的交往
其他网友回答：答，啥事不要弄的太清，尤其是人情世故上的事，你弄清了，帐算扎实，太清，没亲戚，没朋友，没亲人，没事业，没家庭，没美好人生。只有过一人世界生活，孤单，自我欣赏，看不到希望盼望和人生快乐幸福和外界繁华美好和人生。谢谢。
其他网友回答：“水则清而无鱼”就句话很别扭，不合语法逻辑，应该是“水至清则无鱼”吧？完整的原话是“水至清则无鱼，人至察则无朋”。原话的重点在後半句，前半句只不过是为了引起後半句而说的。这有点象《诗经》中“比”的表现手法，以类相比，以更形象地说明问题。纯净水中是养不活鱼的，“水至清则无鱼”是大家都知道的常识，意思是水太清，不利于微生微的生长，各种昆虫也不会光顾，形不成食物链，水中的鱼也因没有食物而不能生存。先言“水至清则无鱼”是为了用类比的表现手法，以引出并说明“人至察则无朋”的道理。
“人至察则无朋”是说人过于聪明，过于洞察人性而又过于讲原则，为人处事没有半点含糊，对别人过于严苛，不允许别人有半点不合规范的小私心，这样的人是不会有朋友的。人都是有私心的，都要养家糊口，都追求更美好的生活，这是谁也无法否定而且可以理解的，就象鱼儿要有丰富的食物才能生存、繁殖一样。如果一个人过于严苛，不允许别人有任何的小私心，不允许别人有丝毫的额外利益，这样就造成别人的生存环境过于环保，就象鱼儿生活在过清的水中而缺乏食物一样，时间久了就都饿死了一样。对于“至察”之人，虽然你很原则，理论上也很正确，但别人都敬而远之，甚至犹恐避之不及，又怎么会有朋呢？
儒家讲中庸之道，过犹不及，知仁还要知义，知义还要知宜。要戒奢戒贪，但不能让人连最基本的生存条件都得不到保障。“我有好爵，吾与尔靡之。”（见《中孚卦》九二爻辞）在利益问题上，要懂得让人分享，这样别人才会愿意与你为朋。“鸣鹤在阴，其子和之。”（见《中孚卦》九二爻辞）鹤为什么要鸣？是因为它找到了食物，呼唤自己的儿子来一同分享，故其子会“和之”。如果一个人只知道独享，其子都会慢慢远离他，况于朋乎？
“水至清则无鱼，人至察则无朋”。这句话中含有深刻的哲学思想，是中庸之道的体现，如何正确应用？那更是一种智慧。人可以聪明，洞悉一切，但知而不破，把握分寸，难得糊涂，才能使知上升为一种智。
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其他网友回答：“水至清则无鱼”反映的是自然界中的一种生存现象。自然界中的河流、湖泊、池塘、小溪都会有水，若水非常透明清澈的话，水中所含的浮游生物或饲料就比较少，鱼在这样的环境下无法生存而导致无鱼。
人们常用这种现象类比官场上的“清廉”现象，清官的不贪和刚直不阿自然会使找他办事的人减少。后被人反过来提示为官者“别太清廉，否则得不到好处”。
其实，“难的糊涂”也是这个道理，有些事情如果点破会使人尴尬时就要装糊涂，有些事情按常规处理会激化矛盾时也要装糊涂，“难的糊涂”不是不明白，而是使事情模糊一些容易处理。
宽以待人，小事难得糊涂，大事上不失原则。
其他网友回答：水至清则无鱼，人至察则无徒
出处一： 班固《汉书》卷六十五 东方朔传第三十五： 故曰：‘水至清则无鱼，人至察则无徒。冕而前旒，所以蔽明；黈纩充耳，所以塞聪。’
明有所不见，聪有所不闻，举大德，赦小过，无求备于一人之义也。枉 而直之，使自得之；优而柔之，使自求之；揆而度之，使自索之。盖圣人教化如此，欲自得之；自得之，则敏且广矣。
班固（建武八年32年－永元四年92年），东汉史学家班彪之子，字孟坚，汉族，扶风安陵人(今陕西咸阳)。东汉时人，生于汉光武帝建武八年，卒于汉和帝永元四年，年六十一岁。
东汉史学家、文学家。九岁能诵读诗赋，13岁时得到当时学者王充的赏识，建武二十三年（公元47年）前后入洛阳太学，博览群书，穷究九流百家之言。建武三十年，其父班彪卒，自太学返回乡里。居忧时，在班彪续补《史记》之作《后传》基础上开始编写《汉书》，至汉章帝建初中基本
出处二：《大戴礼记·子张问入官篇》：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”（待考）
两千多年前的老子他老人家都能清楚地说明了“有中无，无中有”，如果不想丢弃有，就得无，同样得无也就是得有。看来，想两者都有的话，看来还是平衡最好。
金庸在谈他的小说中，最喜欢人物是段誉，功夫的话就是“亢龙有悔”两者都是不做绝而留有余地。他都几十岁人了，在人生的风风雨雨中，对这个“人情留一线，日后好相见”恐怕是给我们的一点点启迪。
从对立来说，水清本来是个好事，但就是这样，鱼能去吗？太清了，什么都没有，吃什么？恐怕是等人吃吧！人至察了，什么都逃不过他的眼中或计算在内，你敢做他的朋友吗？朋友是平等的，地位均等的，你会受他尊重吗？经常我们都劝人做事认真，不得分心，凡事做到最好。
特别在今时今日，做不好的话恐怕连饭都会没有得吃。是的，但不要不看清楚，这里所说的就是“水太清”，而不是水清。是至察而非只是察。也就是不能过尽而是留有余地。如果你做事都用尽自己的能力，不用说你的能力就局限于此了吧！如果一朝事情有所改变而做不来的话恐怕会失去更多。有时藏而不露，做事总留有一着，就会让人觉得高不可攀或不知其底细是在哪一部位，虽然有时不能委于重任，但应该知越是重任，责任也就是越大。 从现实生活中来说，有多少人凡事做绝？聪明人都会留有余地。君不见很多时候的领导批评也都会留有点点空间。
万事循环转，人有三衰六旺。时来运转或时去衰来都是平常事，没有余地恐怕都是为自己伏下了种种苦恼和苦果。就算在工作做事中，又有多少是特别认真的呢?要说“国检”够正式、隆重了吧！还不是事先通知，等把各方面工作先做好了，再来检查，应付式的对待。就是现在什么机关单位组织的常规检查，大家还不是应付式来对付。当然，并不是说不要认真做好，而它是包含着一个度的，至察已经是走到了极限的，否极泰来，当达一个极限之时也就是会走向另一反面的了。所以还是适可而止，平衡最好。 有感自己，做事好像糊里糊涂，一事无成。当然，起码糊涂生活，最直接反映就是自己生活难过，两餐难保。看来水太清无鱼，而太浊也是无鱼吧。有时认为自己做事很认真，现在看来其实也是一般般。对着朋友的思念，过多的思想负担，结果还是睡不着。为欣赏音乐的美妙，而过多的投入还不是伤了自己。看来还是事事不必太认真，顺其自然，平衡最好!
“水至清则无鱼，人至察则无徒”。意思是水太清了，鱼就无法生存，要求别人太严了，就没有伙伴。白话就是对他人的要求别太“苛刻”了。
凡事有度，对这个也需要一分为二的看。
善恶总在一念之间，是一条“界线”的事。对“度”的把握，一直会存在，对国人来说，“自然”，是“最好”的状态。
水至清则无鱼，不是水原本清，却人为的要去“浑水摸鱼”。人类的认识，从以前的模糊，到现在的清晰。当模糊不清时，强求“清晰”容易“错误”，因此对清晰不能“强求”。而当已经有清晰认识后，仍需要“水浑”，也非自然，倒可以说是“落伍”。
凡事有度过犹不及。多点少点的，都是“不足”，有缺陷。自然的美，是国人所追求的。“水至清则无鱼，人至察则无徒”。先不要说严不严，最好先问是否“过份”，现实的“客观”是否达到这个“条件”。
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