儒家倡导“仁义礼智信”，可《论语》中讲“民可使由之，不可使知之”，你怎么看？
“民可使由之，不可使知之"
就是说，你引领民众，只要让民众遵循，
照办，就行了。不必使民众了解为什么
要这样做。
也就是说，让民众知其然，而不必让民
众知其所以然。
(那个“由”字，就是遵循，遵命，照办)
其他网友回答：孔子是中国第一位将教育平民化
的开拓者
其有教无类的论断
至今仍是教育工作者所奉行的原则
吾对提问者的句逗有异议
若依孔子的一惯精神
此句应这样
"民可，使由之；不可，使知之"
即：民众知事之原委，可放心让他们行事；民众不知事之原委，必须给他们言清晰。
谬之毫厘
差之千里
故，正本清源
勿使谬论广布四海
误及子孙
＃五爱教育＃#凌远长著#
其他网友回答：民可使由之，不可使知之。——《论语.泰伯》
关于这句话争议还是蛮大的，主要是出于断句上，不同的断句方式，就会出现完全相反的意义。
- “民可使由之，不可使知之”，意思为：让百姓按照指定的方式行事，不必要知道是为什么。这就典型愚民的意思了。
- “民可，使由之；不可，使知之”，意思为：百姓赞同，那就这么去做；不赞同，那就讲明道理，去教化他们。这就是与上一种完全不同的目的和意义了，偏向于民为天。
- “民可使，由之；不可使，知之”，意思为：百姓可以驱使，那就让他们听命；不可以驱使，那就让他们明理。这又是与前两者完全不同的两个意思了，这一层的意思里，还是以统治者的意愿为第一位的，但是也有估计百姓的感受。
此外还有另外的句读分法，我个人不是很赞同，也就不再一一例举了。以上三种，我倒是比较赞同第三。为什么这么说呢？主要还是从孔子思想的整体思路上来看的。
孔子安民三步走孔子并不是一个迂腐的人，相反他是一个很懂得变通的人。就是这种变通性，也注定孔子不会提出这样的愚民政策。在之前的文章我也分享过对于孔子的一些看法，这是一位入世高手，很懂得世俗法则，孔子本身是非常重视对于百姓的教化工作的。
在《论语.子路》篇中，记载了一个小故事：
子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”意思是说冉有跟着孔子去魏国。孔子看着熙熙攘攘的百姓说：“人真多啊！”冉有说：”有了这么多人后，又要怎么做呢？“孔子说：”让他们富起来。“冉有又问：”富起来之后呢？“孔子说：”再教化他们。“
从这个小故事我们大概可以看得出孔子对于治理百姓的大概思路，生存延续——富裕生活——文化教育，这种思路即便是在现在也是很有可取之处的。所以说，孔子怎么会赞同愚民政策呢？
不过，话又说回来，即便孔子有如此的思路，也不排除有上文的第1种建议，因为在生存都成问题的时候，空谈精神文明建设，也可能是一件非常危险的事情。如果说是基于这种前提，提出所谓的”愚民“政策，也不能说是完全没有道理。
孔子的道之以德孔子是一个非常注重”德“的人，在孔子的相关典籍中关于君子和小人的论述多之又多，孔子是大力赞同君子之道的。
道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。——《论语》孔子提倡以德治国，主张为政要以道德教化为根本，由此可见，孔子就更不可能赞同愚民政策了。他恨不得全国上下，从君主统治者到平头百姓，都是君子。这样上下同德齐心，自然也就国泰民安了。
当然，不可能人人都是君子，所以孔子又提出用”礼“来作为行为规范，约束人们的行为。前面我也说了，孔子并不是一个迂腐的人，在倡导”德育“的同时，他可一点都没圣母心的反对刑法。孔子绝非是那种分不清轻重的人，对于普通大众而言，提倡用道德感化教育，对于严重危害社会的人，绝不手软，这才是真正的孔老夫子。
政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，政是以和。中国第一位私立学校创始人除了在思想上和政策上表达了对于百姓的态度之外，孔子还直接用实际行动打脸了”愚民“一说。孔子可是中国第一位私学老师！
在春秋早期和更早的时候，文字书籍都是掌握在官方手里的。所以，中国最开始的知识分子都是有编制的。直到了春秋时期，社会大变革，大批前朝没落贵族回归民间，融入百姓生活，曾经吃公家饭的知识分子们才开始凭借着之前的手艺生活，这就有了中国第一批私学老师，孔子是其中的典型代表。其实说道”儒“，这个字最初本义就是知识分子的意思。
孔子广受学生，因材施教，一生致力于培养”君子“，怎么会真正的提倡愚民政策呢？
结语所以，无论从哪一个方面来说，”民可使由之，不可使知之“都不可能是愚民的意思。当然，我也并不觉得孔子是一位以民意为主的人，个人感觉在孔子的思想中，他本人还是赞同统治者，或者说以统治阶层的意愿为主的人。基于这个原因，关于文章最开始的第二种句读，就和孔子的思想相互违背了。
最恰当的解释还是第三种，”民可使，由之；不可，知之“，百姓可以驱使，那就让他们听命；不可以驱使，那就让他们明理。
其他网友回答：有的儒粉为儒家辩护，改变断句就把儒家粉饰成开启民智了。从历史上看，儒家没能力开启民智，民可，使由之。民不可，使知之。历来都是文人相轻，儒家师爷一肚子坏水，对待草民攻讦，嘲讽和打压，会教也教一些繁文缛节，守旧反科技，根本没安好心，儒家什么时候开启民智了？
其他网友回答：这是对孔子教学的误解造成的。
孔子讲“有教无类”，是说的招生不问出身。是和官学只招贵族相区别的。但是，孔子私塾中教授的内容是和官学大同小异，至少教学目的是一致的：培养“士”。
简单来说，孔子就是在培养和平时期的文官，而“仁义礼智信”就是对文官的素质要求，绝不是对全中国人民的道德要求！
仁、义、忠、孝，都是做好事。但是“仁”是居高临下实行的，“义”是同僚、平辈之间的事，“忠、孝”都是自下而上实行的。普通百姓在社会底层，如何向下施仁呢？但官员是有下属、子民的。“礼”是朝堂上的行为规范，老百姓懂礼干什么？所以“礼不下庶人”。
由于汉武帝独尊儒术，所以“仁义礼智信”就逐步成为全体人民的道德要求了，现在我们一说就是：我们中国人讲究“仁义礼智信”其实是以偏概全，也诱使中国人精神素质“偏科”。
比如，孙子兵法第一篇就规定了武将的素质要包括“智、信、仁、勇、严”五个方面。由于儒家的一家独大，“智、勇、严”等素质要求，在和平时期，很少有人提到。
总而言之，“仁义礼智信”是对士的要求，和庶民没有一毛钱关系。
其他网友回答：并不矛盾，两者说的都不是同一件事，有什么好比较的呢？这里主要说下“礼义仁智信”和“民可使由之……”这两句话的含义。
仁义礼智信春秋时期，礼崩乐坏，儒家的诞生，正是为了“复礼”，于是孔子提出了“仁、义、礼”。
什么意思呢，就是仁是爱人的核心、义是尊贤的核心、礼则是包括了仁、义在内的所有东西。这就好比说，你对别人有了爱心之后，才会懂得尊重贤人，当你做到了仁、义之后，你就是一个真正意义上的有道德的人了。
后来，孟子又将其延伸为“仁、义、礼、智”，并对这四点做了更充分更具体的解释，恻隐之心为仁、羞恶之心为义、恭敬之心为礼、是非之心为智。并认为，仁义礼智是人生而有之，而且并非只有我有，天下人都有。
是不是很熟悉？对了，这就是性善说。
再到汉朝，董仲舒在孔孟的基础上，又加了一个“信”。什么叫信呢？简单来说就是信用、诚实，《论语》中就有与朋友叫要有信的记录，儒家认为，信是仁的条件，国家如果做到了信，那么阶级矛盾就会减少，人与人之间的矛盾也会减少，便会国泰民安。
所以你看，“礼义仁智信”是经过儒家三代人总结出来的，做人的基本道德原则，不论你对儒家学说是否认可，但必须承认礼义仁智信是做人的根本，至少说，如果一个人做到了这五常，或者这五常为本，就不会是个恶人。
这句话怎么理解，就在于读者如何断句了，你断句的方法不同，意思云泥之别。
1、民可使由之，不可使知之
“老百姓按照统治者的意志去执行就好了，不用知道为什么”。
这是典型的愚民思想，对封建统治者来说，最方便的统治方式就是让百姓机械化地做事，该吃吃、该喝喝、该睡睡，不用去想为什么。因为只要人的思想被禁锢了，人就不再是人，就不会发生祸患。
封建朝代的统治者，几乎都是这个路数，唐宋相对开放，不是特别严重，清朝就是对这个政策执行最严苛的，写个清风明月都可能被诛九族。
但是，这种理解明显是错误的，因为孔子提倡仁爱，还满世界办学，要知道，办学是为了开启民智，懂的越多、控制起来越难，这和愚民思想是相悖的。
2、民可，使由之。不可，使知之
“老百姓认可，就让他们去做，不认可，就讲道理。”
你看，就断句不一样，两句话的意思发生了天差地别的改编，这种断句，恰巧和“愚民”相反，正符合了孔子“有教无类”教学理念。
其实，单独把这句话拎出来解释，是断章取义的，这句话出自《论语·泰伯》，在之前还有一句：
“兴于诗，立于礼，成于乐。”礼崩乐坏的时代，要恢复礼乐是孔子的责任，他认为要让老百姓精通诗、礼、越，这是恢复礼乐的基本点。然后再说“民可，使由之。不可，使知之”，就是说，如果老百姓不能精通诗、礼、乐，那我们就有责任去教化他们，帮助他们学习。
当然了，古代统治者是不会照第二种理解的，他们巴不得曲解圣人的意图，让圣人为他们的愚民统治背书。如果统治阶级真用第二种理解去宣扬孔子，我们可以想象一下皇帝下达命令时的场面。
汉武帝：“霍去病，去打匈奴”。
霍去病：“你先告诉我为什么？”
汉武帝：“他先动手的”。
霍去病：“我知道，可是为什么他先动手？”
汉武帝：“他有病”。
霍去病：“得了吧，一个巴掌拍不响”。
古代帝王本来平均寿命就短……
“民可使由之，不可使知之”
”
所谓井水不犯河水，井水是用来喝的，人饮用的。河水主要用作灌溉，洗涮物品等。河水混了井水就会脏污了井水，不能饮用。井水水犯了河水，其阴寒就会坏了庄稼。如此，彼此相侵相害，不如泾渭分明，各行其事。
自古对官和民的称谓区别很多，如：
政治上常用统治阶级和被统治阶级，
江湖和庙堂
草莽和朝廷
民间和官服
成语故事高山流水其实也有其中的意思，巍巍高山喻指高官伯牙，潺潺流水直说下民子期。我们现在看来伯牙子期@之交没什么，知音而已，那时候不见得不是惊骇之举，子期之殤亦是后果，真正的缘由却是不能而知。留下来的筝瑟之音，深悟的是远古清澈崚立的山水，久远而又尊微的古人。
知音还是之音，让人闻之清净而又唏嘘。
在古代这两者的关系还是分的比较清楚，有着明显的区别。
用现代的观念和思维模式看古代，用社会的管理者和社会的生产者划分，比较好说明。
民，多指农民，古代应该没有那么的职业细分。
民可使由之，民的生活生产环境空间，运行方式，自有一定的模式和规则，亦能自我把控调整，提供生产资料。
那么官，官府应该如何待之，持什么态度呢？就是个“由”字。
由，自由，由来，由于，缘由……这个由对民来说是动词，行为，作为等，对孔子这个学者，学术研究的文化人来说，是名词，是对行为规范的说明，这样做最好，最符合自然规律，符合社会规范，有利于各方面的利益。
对官来说，只要创造生产出更多更好的生产资料，交足了公粮赋税。他也没那么多的精力去干涉小民的生活。需要官府忙活的事情更多。
孔子是把这种合理的规范，认为正确的准则，付诸文字，就和制定合理的方针政策一样，谨记，时时监察矫正。
由字的含义就是这种行为的最直接明确的显示，由字的含义是什么呢？是字面的意思，更有不能言道的理解，不同的人，人群也会有不同的认识，代表着一些更深的道义，但是你又不能离开它的真义，基本的代表含义，否则，就是另外的汉字，踏入另外的飘渺河流。这也是中国汉字的强大之处。
同理，不可使知之，知。
知，并不全指知识，事物的本质全部，而是事物的形象，表面，是知道的开始，就像现在的公共信息，消息。并不是事情的全部，本身，不是事情的内外规律规则由来缘由。古代来说，就是官府或者统治阶级，在民众面前展示或者流露出的各种细节，能够为民众察觉和监督。
让这种知停留在一定的范围，他的认为是越少越好，毕竟不能双方完全闭塞，这种不知对于双方的社会责任是有益的，就和井水和河水一样，一样的道理。
礼义仁智信，作为人基本的要素，道德规范，喜怒哀乐，穷苦富贵，烦恼衰逼，大题上都是一样的，民，自由自在，地位低，缺少责任，官，权利大，担当多，虽富足，受的约束也是层层与身。说到财富，官有钱财，民有食粮，有钱3天买不到粮食，也是麻烦事。没钱买不到官盐，那也太没劲了，当然可以用谷子换，换来换去，不回到原始社会了。
这两层的意思说，合理涉足其他，各有各的烦恼和快乐。不必相互羡慕，怨恨。人的一生轨迹，从很多方面都是一样的。
所遭遇的外部环境本质也是一样的，只是跟人一样，它的外表时有差异罢了。
历史上的陈胜吴广，不就是，大野的农民，在大城市混久了，觉得将相王侯就那么回事，手段学的差不多了，开始犯事，结果是闹大了。又怎么样。
之间如果失去平衡，失去公平平等。想要互相转换，也可以。但要有一个共同对等的起点，就像天地一年年，四季轮换。自然界一代代从蹒跚学步开始一样，共同的起点，才能有共同承认的结果，否则，从一开始就错，做的再多，也是孽果，而不是业果功果。
中原逐鹿，天下无主，谁取的天子之位，这大家都无话可说。
天下有主，代天狩猎，不管是好皇帝还是孬皇帝，对自己有利无利，你去办他，算计挑战他，不只是挑衅政权，更是挑战天地规则，不由自主的你套上了篡谋的阵营绳子上。
碰上了暴君行货，那也是自己造的果，之前干什么啦，让他成了事，谁酿的苦酒谁喝！！
其他网友回答：孔子这个观点，和道德不道德关系不大，任何一个思想体系，都会有它的宗旨，儒家的宗旨是让社会恢复应有的秩序，所以他们的一切观点，自然会围绕这一宗旨展开。
“仁、义、礼、智、信 ”是社会秩序的必需儒家倡导的“仁、义、礼、智、信”，是社会秩序存在的基础，其中“仁”所侧重的是内在的修养，一个人有什么样的心态，就会导致什么样的行为。所以内心的和谐，是个人行为规范的前提保证，而规范的个人行为，则又是整个社会秩序的基石，这样我们就可以理解，为什么每当有人向孔子问“仁”的时候，他的回答总是那么慎重了。
对于“义”来讲，儒家与墨家的诠释是不同的，儒家所谓的“义”，是指做事的方式和技巧，曾子在《大学》里讲“义者，宜也！”“宜”就是适宜，只有“仁”的内在修养还不行，具体去做事的时候，也要讲究一定的方式方法，否则可能就人好心办坏事。
“义”与“礼”相比，“义”要灵活一些，可以见机而行，而“礼”不一样，它属于大原则，是不能变的，比如女子和父母之间，怎么对父母尽孝，这个可以根据自己的实际情况量力而行，并没有说必须要让父母每天吃什么，穿什么等等，才可以称得上是孝，每个人情况不同，所以也不可能有固定的标准。
但内心对父母的尊重，这个是原则，不能变，否则的话，用孔子的话讲，就是“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”没有内心对父母的尊重，只是让父母有吃有穿，那就和养阿猫阿狗没什么区别了，这个“孝”就体现不出来了。
由此我们可以看出，儒家对“仁、义、礼、智、信”的倡导，是有利于建立社会秩序的，这和他们的宗旨相互随顺，所以他们的倡导，也就在情理之中了。
有些事情，不知道更好。为什么孔子要说“民可使由之，不可使知之”呢？这是因为有些事情，根本说不清楚，这个时候，你不说还好，一旦说了，又说不清楚，很可能会对固有的秩序造成负面的影响。
我们前面讲了，儒家的宗旨是让社会恢复秩序，有利于这个宗旨的，他们肯定会不遗余力的去做，相反，不利于这个宗旨的，他们也一定会极力的避免。
那么“不可使知之”的这部分，肯定就是对秩序不利的部分，比如对“怪、力、乱、神”这部分，孔子就是“不语”，不去说它，要注意，“怪、力、乱、神”并不是没有，而是孔子不去说，不做过多的阐述，为什么？就因为用语言说不清楚，所以干脆就不说。
但不说并不等于就是否定，这是两个概念，对于“怪、力、乱、神”孔子也有相应的态度，比如对于鬼神，他就主张要“敬鬼神而远之”，内心要敬它们，但行为上要远离，这就是他对鬼神的态度。
我们可以想象，鬼神的事情，一直到2000多年后的今天，我们用最先进的科学都解释不清楚，又何况孔子所处的当时呢？现在我们是暂时用唯物观把这部分给屏蔽了，以待科学的进一步探索，这其实和孔子当时所采取的方法，也是有异曲同工之妙的，都是暂时回避那些说不清道不明的东西，目的也都是为了维护社会秩序。
总结通过以上的分析，我们可以知道，孔子“民可使由之，不可使知之”的观点，和道德不道德没有关系，主要是与儒家恢复社会秩序的宗旨有关，对于不利于社会和谐的东西，自然也就回避了。
这和我们教育孩子是一样的，孩子小从就爱问“妈妈，我是从哪里来的？”这样的问题，试问有几个父母真正告诉过孩子他们真正的来历呢？别说讲不出口，即使讲出口了，孩子也未必理解。
我们只要让孩子知道父母对他们的爱，让他们知道父母持家的不容易，让孩子从小学会懂事，学会尊重父母，这样就行了，这就是“民可使由之”的道理，告诉孩子他应该怎么做就行了，有很多事情，因为年龄问题，不必让他们知道原因。
圣人对普通民众也是这样，我们的智慧，和圣人自然没法比，所以有些事情，并非都来源于书本，而是要把自己当做一个作品，去雕琢，去体验，然后才能明白原委，圣人有这个体验，我们没有，所以讲了我们也未必理解，只要知道该怎么做就行了。道理就这么简单。
古人没有标点符号，所以句读很重要。子曰：“民可使由之不可使知之。”这句话的句读有很多种，题主的句读方式不符合孔子的思想。
子曰：“民可，使由之。不可，使知之”这句话前面还有句“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。”
结合上下文，按照我说的句读方式，这句话的意思：民众掌握了诗礼乐，就由着他们发展。如果掌握不了，就教会他们。
结合上下文才是通顺的。《论语·第八章·泰伯篇》讲的是孔子的为政思想，前篇讲教化，如果按题主的句读的方式，那教化就白讲了。
孔子收徒三千，非常提倡教化，愚民的思想与孔子的思想是抵触的。孟子后来提出“民贵君轻”，如果孔子真有愚民思想，孟子不会不提的。
其他网友回答：已经给出一个答案，只要遵循，遵守，照办就行了，不必怀疑了？
威海链 » 儒家倡导“仁义礼智信”，可《论语》中讲“民可使由之，不可使知之”，你怎么看？
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