谢邀请。老实说，对于这样的问题，缺少有所角度之指点，真有似老虎吞天，无从下口。暂且以汉字的字义上说一说:以白天与黑夜的阴阳，与数学表示的正负数字而言，它们都是表示对某事物耒自背道或相反的延伸运动之意义。而阴阳的延伸运动能随着地球的自转而圆通，而正负却是表示永远的背道而驰。“中庸”与“O"所表示的意义如同阳历所谓的“公元”之意义；是表示某一事物耒自背道或相反延伸运动之临界点，而“0"是表示真正的临界点，“中庸”表示的临界点只是方便之泛指。所以，“正负”与“0"更具有道法的科学之哲理。有如看见有人掉到水里，想救人的可称为正能量，不想救人就称之为负能量，而没有思想的是不能称之为中庸思想的。

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先为这个问题点个赞，感觉非常用心在思考。思考人生与宇宙，思考自然与科学，思考哲学与生命。

阴阳和正负都是极端，用哲学解释是矛盾的双方，一体两面，既对立又统一。不能单独存在的相互依附。

而中庸是不极端，我们凡人走爱走极端，不是天天想要最好最多的去争取去得到，就是破罐子破摔的消极怠工。很少去想那正好的，就是哲学有个度。看看我们的思考模式，利益最大化，损失最小化，这就是极端思维，中庸之道是合理的利润，合理的止损，长久的共赢。

所以中庸是有所为有所不为，不是不为，彻底的不为就是0，不思一物，不为一事，那是啥呀，那是石头，是擀面杖。

中庸之道并不是消极，如果做生意的双方用极端思维都想从利润最大化，那么结果就是一锤子买卖，你这一单赚的钵满盆满，可是下一单在哪每天都得忙着，如果想着中庸之道的共赢，那么你们两家就可以细水长流，一直都有饭吃。

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阴阳是大气候，日月轮迴。正负，过去称过阴电阴电，天线地线，中庸是巧，恰到好处，成的意思。零看似无，大的意思，再大莫过于零。阴阳也在其内，再小也在零之内。零就是老子曰之无，道也。

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一、“阴阳”本义上讲，阳光所照之处为阳，阳光被遮之下为阴。后世《易经》中卦、爻、太极，广延“阴阳”之义，“易有太极，是分两仪，两仪生四象，四象生八卦”，卦有阴阳，尤其是《易经》自然分384爻共计阳爻192、阴爻192，那么根据《易经》“万物类象”思维原理，则世界万事万物，皆可分出阴阳了。太极图又分出阴、阳二鱼，阴鱼又阳眼，阳鱼又阴眼。

“正负”之讲究，私下以为应以西方自然科学的现代数学传入为界，它本义是数轴之中，0的右侧、箭头所指方向为正数，0的左侧、箭头反向之数为负数。后世人们将“正负”加以延伸，正能量、负能量，正离子、负离子，正电荷、负电荷，正情绪、负情绪，等等。

个人认为，“阴阳”是一个广义的“正负”概念，它包括“正负”，甚至“正负”仅仅只是一种“阴阳”。而“正负”的广泛应用应由现代数字的数轴而来，一定意义上讲，它也具有狭义上“阴阳”的含义，但它不能包涵所有的“阴阳”。即“阴阳”面宽，是个大集合，“正负”面很窄，它仅仅只是“阴阳”大集合中，很小的一个子集。

二、关于“中庸”和“0”。同样地，或者说是非常类似的，“中庸”是中国传统文化之中，儒家思想文化中的一个概念，意为不偏左、也不偏右，不偏上、也不偏下，不偏前、也不偏后。由于中国传统儒、道文化均有“物极必反”的辩证思维观、认识论，那么人、事、物处于“两极之间”的状态时，它们将会是一种比较稳定、平衡、不发生“极变”的均衡状态。尤其是儒家思想非常强调“中庸”的好处，且有《中庸》这一列为古科举“四书”的儒家经典书籍，传之后人。

“0”的概念，中国古人虽有，但在通用阿拉伯数字传入之前，一般以“零”书写并表示。私下仍认为它也是一个现代数学传入后的产物。数轴中的“0”点，平面直角坐标中的”0”点，立体坐标中的“0”点。这里的“0”点均是上下、左右、前后正负数的分界点或称为原点。

如果非要把“0”哲学化、思想化、文化化，那么我认为，“中庸”比“0”大，“中庸”是一种均衡状，是个大范畴，而“0”是个唯一态，是原点、起始点、支撑点、绝对的平衡点。

三、关于“阴阳”与“正负”、“中庸”与“0”，它们哪个更有价值？我个人的思维理念之中，把广义的“阴阳”和数字哲学化的”0”相结合，即以《易经》的“万物类象”、“一分为二”，和我自以为对《道德经》感悟的这个万物“道”的“0”点相结合，假以时日、假以支持、假以方便，某某或可推演全球、国际、国家、行业，亦或是企业、个人的对错得失、成败兴替，应该可以比较好的起到系统化、信息化、全息化、控制化的预测和咨询作用。(谨此！全当吹牛吧！谢谢您的阅读了！

标签： 正负 中庸 阴阳 本质

威海链 » “阴阳”与“正负”，“中庸”与“0”之间究竟有什么本质区别？哪个对世界更有价值？
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