新时代的新文化必将出现，中国传统农耕文化必将世代相传。

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中国传统文化博大精深，展现出了中华民族的智慧，由于中国传统文化过于深奥，汉字学习在世界语言中难度也很大，在没有对中国文字有一定的学习理解的情况下，靠着翻译很难对中国文化理念有着深入的理解，这也就导致了中国书画在世界上得不到更多的认可，看不懂自然就不会学习传播，这也就是为什么中国国画不如油画在世界上传播广泛，中国文化也是一样的道理，要想让世界更多的人接受并认可中国优秀文化，首先要世界上更多的人学习汉语，理解汉字，学习中国文化，如何让世界更多的人学习汉语呢？改革开放以来已经让世界很多的人了解了中国，也吸引很多外国友人来到中国学习，促进了中国文化的传播，要想更广泛的传播中国文化，就要更进一步的改革开放，和世界各国进行更广泛的文化交流，让世界更多的人学习汉语，学习中国文化，并把中国文化带到世界各地，让中国优秀的文化造福世界人民。

就像中国瓷器，在世界很多的国家都很有名气，这就叫中国文化的传播。如果来到中国的每一个人都学习中国书法，绘画，等回到自己的国家，也就把中国书画传播出去了，世界人民见得多了，看的多了也就习惯，接受了，这就叫文化传播，需要传播的媒介，需要有好的载体，这样才能够更好的让世界人民了解中国，接受中国的文化。

文化的传播文化的载体很重要，只是文化思想，文字传播太过于单一，不易被大众接受。

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问：什么样的文化可以走向全世界，中国传统文化究竟有哪些内容值得保留？

个人认为，中国文化可以走向全世界，可多了。从国家利益和安全保障来说，对外保持开放政策不变，海内存知己，天涯若比邻。互不侵犯，互不干挠内政，保持领土完整，和平共处，打造好人类命运共同体这一世界和平的愿望。开拓和扩展一带一路的中国与世界人民的纽带和桥梁，互帮互助，友好往来。史实已经得到了很好的证明。

从文化艺术来说，内容和形态丰富多彩，百花齐放，深受世界各国人民的喜好。例如，中国的重大庆典举办的各届文化活动，国外的朋友们还有多数人的参与和观看。据消息报道，外国朋友们最喜欢中国艺术，还说＂中国传统文化和艺术精深，热闹，好奇，斗艳＂等等。还称颂道中国文化艺术＂好于整个世界”。中国美术界艺术也已经走向了世界，规模化比以往古代的清朝时期大的多。中国汉字，也有许多外国朋友学习和摩访。中国的民乐团，交响乐团，芭蕾舞团也早已经走向了世界，并受到了全世界人民的热情欢迎和款待。

建筑和雕塑工艺，也深得世界人民的爱戴。中国向世界各国人民撑出了援助之手，无论亚太国家，非洲各国，还是欧洲一些国家，都有中国帮助建造的公路，铁路和桥梁，还包括有其他方面的建设。工艺美术也接连不断的往返和交流，并深得外国朋友们的喜欢。真正做到了互利共赢。但是，当今中国对外的工艺美术交易量，还不是很大，有待挖掘。总而言之，中国文化走向世界的各个方面的内容，还有很多。实践再一次得到证明，多数国家的外国朋友们，很是乐于接受中国文化的，包括中国优秀的传统文化。

至于古文化有哪些值得保留和发展，个人觉得需要保留的涉及到的方方面面，可多了。在这里只作一点简单的阐释。随着历史的进程和社会的发展，古文化随之也有所完善和改进，并能得到有所发展。例如，古汉语，古人文，古艺术，古哲学，古医学，古军事，以及各族人民的古习俗等等，都应该值得保留，并逐一完善和发展。从古至今，类似的中国古文化，都在各朝各代得到了日益发展并创造，已经形成了引领人民生产生活不可或缺的一种生命力，灵魂感。

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中国文化巳经走向世界或正在走向世界。

一，《孙子兵法》、中国文化的三大基石：法家文化、道家文化和儒家文化。中药文化、四大发明、四大古典名著、航海文化及郑和发明的麻将……。

建筑文化、汉唐盛世文化、汉字和文学艺术、杂技和戏曲文化、非物质文化

……

二，毛泽东思想、雷锋精神、一带一路、航空文化……

……

中国传统文化：如孝道文化，中国文化的三大基石、汉唐文化可以保留！

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毛泽东思想代表的中国传统文化才能走向世界。

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中国传统文化究竟有哪些内容值得保留？针对此类问题可能会因为所处的立场不同认知有异而争执不休，没有一个统一的定论。正如我们试图想将文化一词的概念阐述得更清楚，但却因为国籍信仰的不同而导致不同的认知一样。这里，我们不妨以无国界的立场将文化一词作个简单的定义。所谓文化，个人认为，文化就是独立于物质生活之外的、人类精神生活的全部。包括信仰、道德、知识和习惯等等。假如这就是文化，那我们再看看有哪些传统文化。五千年的文明传承孕育了一个泱泱大国。中华民族的先贤在对自然的认知不断提高，对人文关怀不断理解的基础上创造了煌煌文明。中华民族的子孙至今仍循着先贤的脚步，在历史进程上顺应历史发展潮流，不断修正和创立新的文明。这是中华文明在新的历史时期对世界文明的贡献。那么，中国传统文化到底有哪些呢？简言之包括如下几个方面。一是特立独行的汉文字及语音；二是上古神话传说；三是包括政治、地理、天文、哲学、美学、军事、经济、农业、商业、医药、阴阳占卜等的先秦诸子百家学说；四是宗教；五是传统文学诗词歌赋；六是传统习俗；七是传统节日；八是琴棋书画；九是民间工艺；十是饮食习俗；十一是武术；十二是地域性的民族文化和习俗等等包罗万象。这些个范围大种类多的文化表现形式，有哪些是现今值得保留的呢？个人认为，不是保留不保留的问题，而是需要传承与光大的问题。一、文字不能被颠覆！一旦统一的文字被篡改或颠覆那中华民族就会从此淹没在历史长河中成为传说；二、诸子百家学说应批判性的接受和传承并光大；三、传统文学不能放弃；四、传统节日和传统习俗不能放弃；五、宗教信仰不能放弃。这些，都是在历史进程中中华民族与世界沟通并展现中华民族风采的媒介，并能让中华民族始终保持民族本色的唯一印记。至于说到中华文化哪些能够走向世界，从目前看，一是汉字有可能被世界各民族接受或使用；二是书法艺术作为文化交流的一种形式，有可能会走向世界；三是其它艺术作品。其它含有民族特色和地域性民族文化及习俗等等都不大可能走向世界。

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<2>大国文化

大国文化，自有大国风范，中国文化任何体系均能过走上世界、如书法、绘画、陶瓷、刺绣等等的有形文化及非物质文化均能登上世界的舞台。

中国文化的形成，是由多民族、多历史及民族与文化的相互融通与融合而形成的，任何一个行业、艺术、美术、人文、环境、历法及天文、星象与生活社科都能形成其独有且独特的文化特征。

如戏曲文化、茶文化、酒文化、香道文化、书法美术、古曲戏法、三教九流也也有其独有的文化特征，任何一项在国际的舞台上都能够惊艳全场、大放异彩。

而至于有哪些内容值得保留、或者需要保留的，其实我觉得并不绝对；

其一、文化需要传承，并非外国人想学就能够学会的，外国人学习中国语言、中国武术，但是仅仅是外在的形态，而尚武精神与语言的语境内涵，则并非朝夕之事。

其二、大国风范，必有其大国自信，中国传统文化均可毫无保留的拿到国际之上，我们也不会有所担心，因为文化的沉淀、技艺的沉淀、古法的传承，除了秘而不宣的秘传或秘法外，中国传统文化则更无须保留，这也便是我杨泱泱大国中华的强大。

越来越多的外国人热衷于中国文化、穿汉服、讲汉语、和茶叶、燃香道、习武术、听国学、唱国歌，这样的感染力也便是我们中华民族的魅力！

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传统文化中有可抛弃的东西么？那请问，你的五脏中，哪一脏是没用的？

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中华传统文化从遥远的上古走来，像一条流淌不息的长河；中华传统文化博大精深，缺少思想者、急功近利者如何能够真懂？对于向外推广的问题与寻找中华传统文化的精华、精髓、根脉的体系理论学说具有同等的意义。如今只有做足了中国自己的内功，才好展示于人。

但是可以先说一下结论，中华传统文化的推广在清朝以前就由西方传教士与接触中华传统文化的西方有识之士向西方广泛的推广了，在思想理论上一定程度的影响了西方近代的文艺复兴与启蒙运动；第二，与以上的推广有关，就是将中华传统文化宝典《道德经》传播到了世界各国，成为除圣经外世界发行量第二的文化典籍，如今西方的思想家亦是重视道德经的思想理论资源，在持续深入的研究探讨道德经的深邃理论思想和内涵，有价值的研究理论著作在美国的版权费也是比较高的。为何能够如此，稍微有点思维能力的人不难得出结论，那就是中华传统文化中蕴藏着具有人类普遍意义价值的普惠真理思想，而且传统文化中这种普惠真理性的理论一定具有时代的超越性，否则在现代的科技时代如何能够得到推崇呢？

有些国人不自知，妄自菲薄，实属可悲之事；但是也突显出学界和理论界的乏善可陈，根子在于本国长期以来没有思想理论上的突破性研究成果的出现，突显了学界的尴尬局面。

对于外国人都十分推崇的中国圣经道德经的思想理论，社科院基金项目，传统文化研究项目组一句道家理论语焉不详，就把研究的重点放在了儒学及其发展上面，其结果可想而知。难道这样局面的出现是当局者迷旁观者清不识庐山真面目吗？其实还是要从学者自己的思想突破做起，虚心的认真听取大众的意见，抛弃什么专哲民哲的思想障碍，把精力和资源放在研究中华传统文化的精髓上面去吧，不要自己无主见还要甩锅所谓的民哲不民哲的，只要任何一个人把中华传统文化研究的方向指明白了，所谓的专家学者去认真实践，搞出成果来，没人会笑话你下蛋的过程是如何得来的，蛋的辉煌结果会湮灭这样的心理阴影的。废话少说进入正题。

对传统文化的看法和研究不能局限于儒学，如果只局限于儒家理论，就会迷失于行而下的理论里无法自拔。研究中华传统文化要具有超越性眼光，才会有突破性成果。

若以中华文化哲学的总体论之，儒学只是显学而已，如此一说，那么一定还有隐学与之对应存在着的。真相也确实如此。所以说近现代的学者在研究中华传统文化的时候，主要以儒学为主，是视野低下的表现，成果有限也是必然结果，这样去做，就会有中国学界止步不前的感觉。有些研究儒学的文章，虽然字数万千旁征博引洋洋洒洒，好似视野开阔，实则是迷失在行而下的应用学问里无法自拔。尤其是在行而下的世俗人伦领域，公说公有理，婆说婆有理，莫衷一是。

那样做的结果，如何能够体现中华文化哲学的博大精深呢？中华传统文化是否如黑格尔所说的儒学那样，就太小儿科了呢？如果在中华文化哲学上只止于儒学思想理论的发掘，情况也许会更加的不堪入目了。

如此，会否引起每一个中国人的反思呢？应该如此进行反思，才是智慧者之行事之道啊。

中华文化传承五千年之多而不衰败，如果只有儒学的承载是否能做到这一点呢？中华传统文化是否到五四运动后至现代国家社会的转型后，是否就会无以承继了呢？那么现在的当下怎么还会有什么国学热现象了呢？

对如此简单现象的点点思考，也许蕴含着深刻的反思和追问。哪如一些儒学研究论文论述的那样语焉不详之迷糊阵呢。有些儒学研究文章主题似乎很清楚，论述和结论却稀松一般自相矛盾；有些只是对于导师理论的一种自我解读而已。这样的研究理论高度也就限于北大等学府的一般理论成果高度而已，对于启发世人，精解中华传统文化的精髓所在毫无意义，只是老生常谈罢了。

说完别人的不是，再说自以为是的所谓的‘’是‘’，才好说服于人，才好不陷入夸夸其谈的怪圈。

中华文化哲学的精华是中华道家哲学体系理论，是中华文化发展的潜学，左右着中华文化的发展方向，是中华文化的根脉之学。这个体系的源头是三皇五帝开创中华文化时的精神和文脉，继承了诸多的经过社会实践检验的理论成果。其集大成者与理论的最高点是老子的《道德经》，中国文化哲学的最高原则是道，中间桥梁是天地之道，当行而下的人伦之道，说不清道不明之时，可以参照天地之道说人伦之道。

人有七情六欲，会左右偏向，有左右逢源；有真善美假丑恶，在思想理论上和社会生活中就免不了争论不休。但是天地有真无假，善和美是人心思维之物，与天地无关。所以是天地养育了万物，慈爱万物。所以假如天地有真善美假丑恶，那么对待万物也是一样的、平等的。把这样的形而上天地道原则下降到人伦世界就会成为一种超越人性的原则和标准，但是这个原则标准的服务对象是世俗大众，道德经中有集中论述，有志研究者，自可参看研究，此不多论。

如此一说，有对中华道学理论不甚了解者和不精者会说道学理论在天而不在人类社会，似乎道家理论脱离社会生活似的。

其实对中华传统文化哲学研究的盲点正在于此，历史上如此，纵观现代中国学界亦是如此，为何？主要原因就是没有抓住道学理论的精华和体系性所使然。

道学不是成仙之学，但可以有仙道成之；道学不是避世之学，但可以避世，道学不是治世之学，但可以指导治世。道学的根本思想理论是服务于世俗大众的文化哲学思想理论。河图洛书是也，易经是也，道德经是也。道家的天地道原则标准是规范人伦世界的形而上学原则标准，是所谓的中华文化的最高道统原则，更是儒学道统意义上的最高深层次的基本含义，理论工作者看不到这一点就会盲然无措，甚至胡言乱语。

道德经有了‘’人法地，地法天，天法道，道法自然‘’的形而上学原则标准，如何与人类社会原则联结起来，就要求有一种理论联系实际的不变的客观标准，那就是实践是检验真理的唯一标准。

中华道学理论做到了理论联系社会生活实际这一点了吗？这是毋庸置疑的，道德经讲了圣人之道，亦讲了下降到人类社会的桥梁和纽带，倡导在二的世界里应用中和之道，如射箭般上下左右调整，以适应三也就是万物和社会的发展需要。此一点与中庸之道异曲同工，但道德经的论述更加的全面细致，主次层次分明，如何的主次层次分明，那是专著，此不多论。

简单的说明就是，作学问或进行社会实践活动如果以偏概全，一以论之就是偏颇之道。社会中有圣贤君子之学，亦有世俗大众之道，各有各层次的理论要求和责任需求，不能一说大丈夫之气概，就说是失去了大众性，因为学习大丈夫之学就有可能成为大丈夫，这是一种文化的脊梁与精神之所在。所以道德经有‘’上士闻之，勤而行之；中士闻之，若存若亡；下士之，大笑之，不笑不足以为道‘’的精辟论述。

就是作为大众之学，亦有各层次的责任之担当学说。比如，道德经在论述了大道大德原则和下降到人类社会的诸多桥梁和纽带之后，在文章结尾时，把总的落脚点和结论落在了人伦世界各个层次都应提倡遵守的‘’为而不争‘’行而下世俗领域里的普遍原则之上。为，是责任，以各自责任为出发点自强不息的‘’为‘’，体现出来的核心实质就是天地道的‘’不争‘’之为原则的实质内容。

这样的原则不就是普世性的价值原则吗？这样的原则给出了人伦世界道德边界线的清晰轮廓，使人类的眼界更加开阔客观，思想理论更加的简单自然，这样的理论也才有了时代与民族的超越性，也才会得到世界性的推崇，这样世界性的崇尚道德经理论现象的出现，就是毫不奇怪的事情了。

为而不争也就是天地道‘’无为‘’的公平公正的对待万物的普世性原则标准，使公平公正人人平等的世界性话题，具有了客观的依据和标准，才不会只成为口号或是双重标准而被世人和有识之士所诟病了；这样的理论思想在全人类社会的广泛倡导和实施，最后的结果也可能会使假丑恶的丛林法则无法在人类社会再有存身之地了呢。

至此中华传统文化哲学应该向世界和人类社会传播什么，是否多少有了些眉目了呢？有识之士当然会了然于胸的。

综上所述，儒学不能代表中华文化哲学的全部，以儒学论传统文化亦有以偏概全之感觉，也许会引起理论混乱。儒学显然也不会成为传播中华传统文化的主要内容和载体，故有言于此而。但篇幅有限，不能盖全，敬请谅解。或许有些许抛砖引玉的作用，望有识之士思之、忖度之，为中华文化之发扬光大计。

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非常好的问题，隐含了提问者深层次的思考。先赞一个

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