怎么去理解《道德经》里面的“上善若水”还有“治大国如烹小鲜”？
以“上善若水”处理存与亡关系，以“治大国若亨小鲜”处理精神（神权）与肉体（世俗）的关系。
天之道以不争为德，故曰“上善”；人之道以有争为德，故曰“若水”。
衍生万物而不衍生自身以得不灭，滋养万物以滋养自身而得不亡，不灭不亡，“上善若水”也。
老子曰：“戴营魄抱一，能毋离乎？”
“治大国”者，以“道”作为万物唯一标准；抑制好恶之心为导向的主观意志作为万物唯一标准，则“若亨小鲜”矣！
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其他网友回答：上善若水的话，这句话的解释有很大的争议。治大国如烹小鲜，这句话倒是很好理解
你想一想小鲜是什么？就是从海里刚刚捞上来的小鱼小虾，那个是美味啊然后你放在锅里面，煮熟就可以吃，如果煮的时候，你拿的铲子反复的搅动他。那么就会碎了一地，白白弄坏了一锅美味。
这就好比心急吃不了热豆腐，好心办坏事，拔苗助长等等。差不多表达的意思。
所以治大国如烹小鲜，就是说顺其自然而不能朝令夕改，应该少折腾，多观察。
关于上善若水的话，我的理解是这样。
上善若水是我们整个文化的本根。“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù),而攻坚强莫能胜之。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方，如果来势凶猛，没有什么能阻挡的。在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；无人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此。 通俗讲，就是“夹着尾巴做人”，不为人先，出头的椽子先烂。
治大国如烹小鲜，语出《道德经》第六十章，说法一：治理大国就好像烹调小鱼，油盐酱醋料要恰到好处，不能过头，也不能缺位。说法二：治理大国应该像烧菜一样难，应该像烧菜一样精心，两者都要掌握火候，都要注意佐料。说法三："小鲜”像是小鱼，或一块小肉之类的。意为治理大国要像煮小鱼一样。煮小鱼，不能多加搅动，多搅则易烂。通俗讲，就是“不折腾”。
其他网友回答：这个问题是道德经第八章和第六十章的诠释之问题。
第八章原：上善若水。水利万物而不争，处众人之恶，故近于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
解读：上善若水，最好的善像水一样，善者有利于万物之过程运行为之善，水善利万物而不争位，处位于众人之所恶的地方，低洼之地而安之若素，随遇而安。“大象无形，道隐无名，”水因形而形故几于道。
居善地：凡能居住的地方都是善地。 心善渊：心渊为善，心胸开阔，思想远大，能容纳万事万物者是谓心善。 与善仁：与人交往给予爱，扶危济困称为善。 言善信：言而有信，一视同仁童叟无欺，称之为善。 政善治：以智治国国之贼，以正治国国之福，以政治国即政治为善。 事善能：物与物之间的关系加上人与人之间的关系统称为事。能将这些复杂的关系宁成一致的力量，向一个人共同的目标前进，即成为事善。动善时：事物之“有无同一”至有无相生的过程，有过程的始终点，是事物特殊性的标志，每个事物和每个事物都不一样，可用来区分事物。此为动之善时。当然也䒡伸为行动把握时机。
夫唯不争，故无尤。以七善传达了水之为物的特性，几乎涵盖了自然道之理的全部理性 ，其不争的特性使物之为物的“有无同一”规律中的〈无〉与其他物相比減少了变化维度所以其〈无〉尤。
译文：最好的善像水一样，有利于万物之过程的运行而不争位，处位于众人之所恶，而安之若素，随遇而安。其不争的特性，几乎相当于〈道）之理。
七种善的现象，几乎涵盖了所有的善举，集中体现了不争之德。其中物之为物的“有无同一”规律中的（无)与其他物相比减少了变化的维度，故〈无〉尤。
第六十章，道理掌握人类行为，人和人的意识都不伤人。
原文：治大国，若烹小鲜。 以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
解读：本章主要阐述，以非常道莅临下，人类掌握了非常道这个理性，以非常道指导人类的行为，那么伤人的理论意识就无地自容。道理是不伤人的道理，人也不会再伤害人。人类掌握了真理性，运用真理性，解决人类的生存生活问题；物与物、人与物、人与人之间的关系问题。就使治理国家问题变得极其简单，即所谓《治大国若烹小鲜》参看八十章“小囯寡民”之解读。
《治大囯若烹小鲜》治理大的国家，就像烹炸小鱼一样简单，具有一套简约、成熟可靠的办法。最主要是人类趋于成熟，已被道之理所掌握，以此来指导人类的行为，不信上帝，没有神仙和皇帝只有万物和我们自己。不管是黄色、白色、黑色种人，都万物齐一。所以以道莅临天下其鬼无神。即不信鬼神，无鬼无神。 “非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人。”不是无鬼无神，而是人的精神意识不伤人，不只是人的精神不伤人，懂道理的人也不伤人。
“夫两不相伤，故徳交归焉”。 人不伤人，人的精神意识亦不伤人，所以说：人得道之理，摒弃错误理论的认识，恢复人类之本性，称之为德交归焉。
译文：以道莅临天下，人类掌握了真理性，以此指导人类的行为，就不会再有人相信鬼神存在。因为掌握道这个真理而“《剝夺有余以补不足》而产生的意识精神是不会伤人的。人不伤人，人的意识也不伤人。两不相伤，这就是人类掌握〈道）和全面应用道理之《德》了。
其他网友回答：上善若水是讲道，用水来形容道。水，没有固定的形状，可以成为固态，液态，气态。这句话是说道就像水一样善于变化，聚而成物，主静，动而成水，主动，散而成气，主无。我们观察自然万物，无不如此，冷却状态的金叫金，液化的金叫金水，把金块丢太阳上去就变成了气态了。所以，万物皆空，最终都是气。治大国如烹小鲜，是说要任何事情的变化都象水一样有三态，例如感情，太冷了是固态，太热了是液态，两个惹毛了就是气态了，一拍两散。所以，治国就像做菜，要拿略火候，施政重在时机，火候。太冷，太热，太旺就如水的三态一样。
其他网友回答："治大国如烹小鲜″，不能把字义用于现实，都是瞎辦。举例:近年的中韩美系，首先从萨德开始，韩国为什么要布置萨德?(在此略表)如果布置对于中方有何危害，用什么方法处理。知道这些更简单当时偶只提出"物为我用″。意思是与朴槿惠政府要有一个正面的交战，加上互联网的舆论。经济制裁是一张占优势的王牌。虽然制人一千自损八百，朴政府也是明白人。解铃还须系铃人。韩美之间的调合，其作用是很大的。在国际话语中仍然占优势。也不会有中国威胁论一说，但官方急于求胜，用国内的"厚黑学″，击败朴槿惠，来扶植新政府。意为物我所用。结果折腾的一团糟。这就是违背中华民族传统文化《道德经》治大国如烹小鲜的要义。
其他网友回答：
上善若水:道贵谦卑，虽卑而能上，无所不包，所以为上善，这是讲道体，因道无形无象，无有方所，不可理解，没办法，只打个比喻，象水一样，让你类比水的功用，去理解道。实际水不是道，老子也是画蛇添足。
治大国若烹小鲜:这是老子传的丹诀，许多祖师写到这儿，都打隐语，员外也只披露一点。首先治大国是个比喻，肯定不是治理国家，传道法成治国，是后人的演绎，功夫上讲，“若无师指知端的，天上神仙没住处”，我也含糊点说，就是说从大国那儿采药回来烹炼，下面“若烹小鲜”，纸面意思，象烹小鱼一样，哈哈，如果那样翻译，神仙满地走了，这个员外可以解给你听，小鲜，水中物，比喻坎铅也，微微的一点意念凝照玄关，比确下面的炉火，炉鼎就是玄关，小鲜，就是玄关中采回来的那点真精，学名真铅。
《道德经》别乱看，寻师点破其中的秘诀吧。
其他网友回答：
一，上善若水，出自老子上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。用于形容人的品性像水一样。泽被万物而不争名利，不与世人一般见识，不与世人争一时之长短。
二，治大国如烹小鲜指的是治理国家应当像烧菜一样。应当合理适度掌握火候注意佐料。一切要恰到好处。
其实上善若水，到达境界感悟时，应该是你思维顶点总是一遍风平浪静的大海，可时刻平衡和谐你冲动的想法，洗去你思维的尘埃，时刻保持春光中的喜悦和美好。
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