怎样理解老子说的“善为士者不武，善战者不怒”这句话？
士者官也，当官政治一方，清正爱民者，民自无怨，强征暴掠以武压民，压迫民怨，失民心必乱。
善战者不怒，怒乱方寸将帅之大忌，必陷入对方计谋之中。能让对方轻敌或发怒必有高人用兵布阵。
指文火，保胎息，武火开兑不伤肝胆。不怒者，实喜也，炼精化气上升，气化口水下丹田。口水者金津玉液，结金丹喻之也，
其他网友回答：“不武”、“不恕”，此两者皆是抑制主观意志的意思。
不以“武”作为衡量“士”的标准，不以“怒”作为衡量“战”的标准，两者皆是以“道”作为万物的唯一标准。
只有能做到不争竞它物为已身之形，亦无物能争竞已身之形。以“道”作为万物的唯一标准，老子谓之“不争之德”也。
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其他网友回答：老子在《道德经》第六十八章中说的“善为士者，不武；善战者，不怒”这句话的意思是：善于当将帅的人，不以武力称霸天下；善于作战的人，不轻易发怒或被激怒。士，这里指将帅。不武，不以武力称霸天下。
那么，为什么善于当将帅的人，不以武力称霸天下？因为老子用兵思想是反对军事霸权。《道德经》第三十章是专门阐述用兵之道，老子在最后说：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”这是老子辩证法在军事用兵上的运用。对于这一句话，三国曹魏玄学家王弼《道德真经注》解释说：“壮，武力暴兴”，用现代的话说，就是世界军事霸权，用军事侵略他国，靠战争发财。王弼《道德真经注》又解释说：“飘风不终朝，骤雨不终日。故暴兴必不道早已也。”其意思用现代的话说，就是世界军事霸权，必不道早已。不道：不符合“道”的规律。早已：提早消亡。已，停止，消亡。
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其他网友回答：道之和曰：这个问题是《老子》的一个重要的论断，体现了以“不争之德”得“人之力”的用事观点。
现将原文录出：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”
意思是说，善统兵者，不可以勇武示人；善斗者，不可以怒临敌；善战者，不可以为敌所动；善用人者，常以谦卑待人。如此，则具备了“不争之德”；如此，则能整合众人之力，为我所用；如此，则与天覆地载的“道”极度契合了。
不争之德，体现在主观和客观，理想和现实之间，不断地调整，在进取中实现平衡发展的光辉思想。
现实中的利益冲突，都会引起对抗。一旦形成对抗，我们就应当以老子的“不争之德”来卸掉对方的力。
我们知道，以对抗去对付对抗，是没有前途的，最好的结果可能就是“杀人一万，自损三干”，显然，这不是我们想要的结果。
孙子是一位悟透“道”的高人。孙子讲“为势”，就是要善于将各方面的力量，营造成有利于我的“势”，就可以战胜一切敌人，也就与天道极度契合了。
凡善于有效地利用一切力量来实现自己的目标，就必须有大的心胸，大的格局，非如此，不能成其事。
福生无量天尊！
问：如何理解：“善为士者，不武；善战者，不怒。”
答：（可以引用的相关资料，不胜枚举。此处略引一二。）
一、善为士者，不武
【引文】古之所谓豪杰之士者，必有过人之节，情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。——苏轼《留侯论》
“士”所贵的地方，在于“力量”。力量有：武力，知识的力量，计谋策划的力量，思想智慧的力量等。这其中的力量，身体和武器的力量，是最低层次的物理力量。
文人说“口诛笔伐”，语言文章的攻击力，尤胜物理力量。
《孙子兵法》曰：上兵伐谋，其次伐政，其下伐兵，其下攻城。最高明的用兵之道，是运用最切合实际的“特定”谋略；其次是“正名”、占领道德的制高点来以势压人；再下，才是用军队在战场斡旋；至于“攻城”，是“杀敌一千、自损八百”的方式，是最愚蠢、也是最伤天和民安的方式。
所以“善为士者，不武”，是因为“武”只是成为“士”的路径之一，而且还是事倍功半、吃力不讨好的路径。
力量的最终追求，总会从外向走向内在。而在所有力量中，最伟大的力量，就是心灵的力量，即“信念”。
二、善战者，不怒
所谓“愤怒浇灭智慧的火花”。愤怒，在某些时候，让人觉得自己貌似有“力量大增”的幻觉。实际上，失去了冷静的睿智，莫说导致自己思考的方向不可预控，就连对真实的基本认知、都混乱不清了。
三、总结“善为士者，不武；善战者，不怒”
《墨子》“非攻”之心理应用：自心无攻人之念，同亦，心自无为他人攻击之机；善守心着，不攻他心。善守身者，亦不攻他人。所谓“武”，身动而行；行武者，身动而现动机；心机现于他人耳目，则容易置自身于危地。
谓曰：泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。心如止水，自知他心；心如明镜，自映万物。
当然，有时候愤怒不可抑制时，就应该爆发出来。“怒而不怨”，是正确的处理方式。
【引文】血勇之人，怒而面赤；脉勇之人，怒而面青；骨勇之人，怒而面白；神勇之人，怒而色不变。
“路见不平一声吼”，若见恃强凌弱、欺善怕恶之人或事，怒而斥之、奋身而出，岂非吾辈？！
四、附说：
社会上某些“酒囊饭袋”，在温饱而无聊之余，搞一些“冒险”行动。比如：在高楼顶上边缘，做一下“托马斯全旋”啥的。
曾经的西方国家开拓未知、征服自然，那些冒险行为，还是高尚而伟大的。然而此类矫揉造作的“托马斯全旋”冒险，完全没有任何意义。
想要真正认识一个人，不是靠小聪明设置考验去发现；想要真正体会人生的意义，不是做作地表现、勉强地行动。用心生活、真情待人，才能有高深的心领意会。
KO!
(game over)
道德经:善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。
译文:善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武;善于打仗的人，不轻易激怒;善于战胜敌人的人，不在于动辄跟敌人争斗;善于用人的人，对人表示谦下。
老子的这话用于当今的企业管理又何偿不是呢。做为企业领导，公司的带头人，管理和经营上，不武断，不逞匹夫之勇，遇事多谋功。和竞争对手，不盲目跟风，不与对手在广告投入上过多纠缠，重要是严把质量天。对待下属员工，要有谦逊的风度，遇到有才华的员工更应礼贤下士。
其他网友回答：为士者，君王及侯爵伯子男以下的百官也。
武者，封堵百姓也。
战者，包围也。
怒者，愤恨百姓也。
故，老子之言“善为士者，不武；善战者，不怒”者，乃是说：
——最会为官的，不会封堵百姓；最会包围百姓的，不会愤恨百姓。
——老子所言也，不离以无为而治国爱民。武与战之字，绝非言“现代汉语之所谓武术动武武器”，以及“战争战斗战胜”之类。
其他网友回答：古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。
古之善为士者不武，
士：军人
自古以来，善于为道的军人不会以武力逞强。
善战者不怒，
善于运用道打仗的人不因怒而战。
善胜敌者不与，
善于取胜的人，不交战而能征服对手。
善用人者为之下，
善于利用他人作用的人，谦卑处下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。
这就是无为不争、是借力使力，是天人合一的最佳境界。
译文：
自古以来，善于为道的军人不会以武力逞强。善于运用道打仗的人不因怒而战。 善于取胜的人，不交战而能征服对手。 善于利用他人作用的人，谦卑处下。这就是无为不争、是借力使力，是天人合一的最佳境界。
分析：
本章以战争为例阐释无为不争的致胜策略。
其他网友回答：，这是68章的内容，我在〈非常诠释《老子》〉中，译释如下。
编目：利用规律服务于人类需要是为人的最高准则。
原文：略。
解读：《道》的全部内容可简化为：为无为；无为无不为；或争不争。
人们的社会角色不同，都可以利用规律于其中进行选择。认识到事物皆有其固有的规律性，利用这一特性，以服务人类的需要。这是为人的最高准则，符合夭道就是配天 ，就是用人之力。
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜者，不与；善用人者，为之下。士卿者选择不武，战者选择不怒，胜敌者选择不与，善用人者为之下。不同角度皆为〈善〉。处事为善皆为不争之德。是谓用人之力。
发现规律，利用规律就是顺天应人之道，就是配天，是古代最高的法则。也是现在的最高法则。
译文：具有全局观点的人，不炫耀武力；善于作战的不被激怒；善于胜过敌人的不与对方交战；善于用人的人对人谦下。这就称为不争的道徳。是用人之力，是符合天道的，是古代的最高准则。
其他网友回答：此句话来自《道德经》的第六十八章，本章老子主要论述兵法之道。善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒，中了敌人的激将法，圈套；善于胜敌的人，避其锋芒，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人谦下，。这叫做不与人争的品德，象水一样，利于万物，处众人之下。善于运用别人之长，只有这样，才更符合道。
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