既然是吾言甚易知，甚易行。为什么天下莫能知，莫能行？
“道”以“玄牝”之能衍生天下万物，万物皆是以“道‘作为唯一标准而不为人的主观意志所左右。
万物的存亡不以人的主观意志为转移，世人皆知。老子倡导以”道“作为唯一标准是符合自然的，所以老子曰”吾言甚易知，甚易行“。
世人不能脱离好恶之心、远离爱恨之情，常常醉心于以主观意志作为唯一标准，而不能自拔，所以老子曰”天下莫能知，莫能行。“
人，很难摆脱“主观意志”对行为的干预。由此可见抑制好恶之心，是多么大的挑战！
其他网友回答：易者三易也。曰八卦，曰归藏，曰连山。甚易者，的甚特精通，甚易特精通理也。甚易才能知，甚易才能行。易，实属不易，不精通易理难。
民好径，见利行。不精通易道的的天下人，所以天下莫能知，莫能行。
孔子老年演易虽爱不失手，也说不占，说不靠谱也。孔子也只知皮毛。更何况天下人呢。
谢谢邀请！真正的圣人皆真言：老子讲的天道无私衣养万物，上德不德是以有德。这样的话是非常容易知道，也非常容易落实到行为行动上的！遗憾的是天下人大都揣着明白装糊涂，不以此为意，硬要去咬文嚼字，妄图从一些有如“玄之又玄”的比喻句子中，搜
寻出成仙成圣的幻想奥妙来！从而走上走火入魔之道的抛家舍业，钻入深山洞府或草庵道观打座入定修神仙！皆贪心贪念遮盖了朴实正念之故也！怎么能在社会生活的大道场上去，法天道无私衣养万物，学圣人上德不德济世利人呢？舍利国利民之易行而不为，反而去贪痴于梦幻泡影求长生不老，实愚不可及也！
其他网友回答：这是老子《道德经》里的话：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
译成现代文大意是：
我所说的话都很简单、容易懂，也很容易做，
但天下人却都不了解，做不到。
我的说法都有主旨根据，作为都依自然界现有的法则。 我说的『无知无为』，实在是要大家不要为了私利私欲而去刻意求知、作为；应该依照自然法则去行为、互相照顾，以求共生共存，所以不需去刻意求知。了解我这道理的人不多，奉行这个法则的人更少。
现代人凡事要确定目标，一步一个脚印，不要好高骛远，要知难而进，多换个角度思考问题，自然能够锻炼好自己解决问题的能力。
这是老子对他当时的说教的自我评论和感叹，他认为他的言论，很容易被人理解和接受，也很容易照着去做，但事与愿违，但天下人却没有人理解，也没有人实行。老子是唯物主义者，他的辩证学说当时超越时代一般人的思想认识水平，故得不到人们理解和实行，所以才发出如此长叹！
其他网友回答：《道德经》第70章
【原文】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【译文】
我的话很容易懂，很容易实行。可是天下却没有人懂得我的话，没有人照着去实行。说话是有宗旨的，做事是有根据的。可正是由于人们不理解这个道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更难得了。所以有道的人总是外表穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。
【解析】
在这一章中，老子对世人的“颠倒”发出了一番感慨。大道本来是容易理解和遵行的，但是世人却偏偏不去理解，不去遵行，为此老子抒发了自己的抑郁和苦闷。老子于此处阐述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，这与世俗的认识和做法是截然相反的。
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”在老子所处的时代，他的道或许是“甚易知’’和“甚易行”的，但是由于人们利益熏心，被欲望遮住了眼睛，所以世人除了努力满足自己的欲望之外，别无他求。而老子的无为思想，强调的是排斥欲望和妄为，这和当时的世风格格不入。在人们看来，老子的无为没有实在意义，其架构于虚无缥缈之上，过于抽象和玄远，根本无法理解；而在老子看来，自己的思想是易于理解的。自己的思想不被理解，简单的道理人们反倒难以相信，老子的内心自然是苦闷的。
其他网友回答：因为道说的东西都是世俗人知道的相反。只有有大智慧有大格局的人才能明了。明道若昧，进道若退，夷道若类。再加上是古文，没有古文好基础更难读懂。
《道德经》第七十章指出：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”对于这句话，先来看一下几种有代表性的注解。
（一）王弼注：“可不出户牖而知，故曰‘甚易知’也。无为而成，故曰‘甚易行’也。惑于躁欲，故曰‘莫之能知’也。迷于荣利，故曰‘莫之能行’也。”
就是说，老子所说的“道”“德”的真谛，只需要呆在家里，不必迈出大门就能够了然于胸，所以说“很容易了解”啊。明了万物习性，顺任其自然发展、自我成就，所以说“很容易实行”啊。但是世人往往被躁动的欲望和功名利禄所迷惑，所以说“没有人能理解”“没有人能实行”啊。
（二）河上公章句：“老子言：吾所言省而易知，约而易行也。人不好柔弱而好刚强。”
意思是，老子所讲的道理简洁易懂，简便易行，但是世人往往不喜欢柔弱而喜欢刚强。
（三）杜光庭释义：“吾者，老君也。明此二经老君言教三宝四善，俭让谦慈，皆实易知易行，可以理身理国。以无为为本，以清静为基。清静无为，事简理畅，知之甚易，行之岂难。代人惑于图功轻敌，不能俭让谦慈，既莫知之，岂能行也……”
意思是说，老子以“三宝”“四善”劝谕世人，“三宝”，即《道德经》第六十七章“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“四善”，即《道德经》第六十八章“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。”
节俭、谦让、慈爱，都是很容易理解也很容易实行的，但是人们往往功利之心太强，做不到俭朴、谦逊、慈爱。
总之，“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，所表达的意思就是：我的话很容易了解，很容易实行。大家却不能明白，不能实行。
为什么会这样呢？
司马迁说：“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往。”现实生活中，人们都在为生活、为利益而奔波忙碌，这本无可厚非，但这里面还有一个态度和原则的问题。正如孔子所说的那样“不义而富且贵，于我如浮云”，孔子反对用不正当的手段获得荣华富贵，也就是说，应该君子爱财，取之有道。
在老子看来，之所以说“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，也是有原因的，因为现实生活中的世人，往往恣意妄为、境界不高、奢侈放纵、争名逐利、颐指气使，因而与老子关于顺任自然、无为而治、少私寡欲、居柔处卑、见素抱朴的主张背道而驰。所以，虽然老子的主张很容易理解，但世人却很少能够践行。
01 恣意妄为，做不到顺任自然、无为而治
《道德经》主张“人法地，地法天，天法道，道法自然。” “为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
这里的“自然”“无为”，指的都是天道运行的根本法则，“自然”就是“无为”，“无为”也就是“自然”。正如庄子所说的那样：“天地有大美而不言，四时有明法而不议”，天地造就了宇宙万物，但“天地”却专守无为之道，从不自我炫耀。
但是世人往往任意妄为，很难做到顺任自然、无为而治，“拔苗助长”的故事正是一个典型的例证。
02 境界不高，做不到毫不利己、专门利人
《道德经》中说，“上善若水，水善利万物而不争。”水能滋润万物，福泽天下，惠及众生，无论善恶美丑、各色人等，均能得到水的恩泽，上善之水，堪称毫不利己、专门利人的典范。
但是现实生活中，人们往往囿于私欲，只求利己，不去利他，更有甚者，损人利己，以至于无所不用其极。比如，《孟子》中认为杨朱“拔一毛而利天下，不为也”，就是对杨朱只求利己、不去利他这一主张的批评。
03 奢侈放纵，做不到节俭朴素、少私寡欲
《道德经》中说：“见素抱朴，少私寡欲”，就是主张要保持节俭朴素、减少私心贪欲。
人有欲望是正常的，但关键在于把握好“度”，如果一味的奢侈放纵、欲壑难填，那么，必然要出大问题。正所谓“贪如火，不遏则燎原；欲如水，不遏则滔天。”
04 争名逐利，做不到虚静恬淡、为而不争
《道德经》认为：“不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”
也就是说，不自我表扬，反能显明。不自以为是，反能彰显。不自己夸耀，反能见功。不自我矜恃，反能长久。正因为不跟人争，所以天下没有人能争得过他。
在现实生活中，人们往往自以为是、自吹自擂、自高自大，更有极端个人主义者，无时无刻不在争名夺利。但是适得其反，事与愿违，越是争名夺利，越是失去更多，反倒是那些“不争”之人，却最终名利双收。
05 颐指气使，做不到谦逊待人、礼贤下士
《道德经》指出：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。”老子认为，善做将帅的，不逞勇武；善于作战的，不轻易激怒；善于战胜敌人的，不用对斗；善于用人的，对人谦下。
《道德经》中又说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。”老子认为，江海所以能成为许多河流所汇往的地方，因为它善于处在低下的地位，所以能有许多河流汇往。因此，圣人要成为人民的领导，必须心口一致地对他们谦下；要成为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面。
但是现实生活中，很多人往往是 “得志便猖狂”，一朝权在手，便把令来行。对上奴颜婢膝、阿谀奉承，对下飞扬跋扈、颐指气使。这样的话，时间一长，属下自然也会对他阳奉阴违，绝不会为他尽心尽力。
这样的人，的确应该向汉高祖刘邦学习学习，刘邦在夺得天下后，说了这样一番话，他说出谋划策方面自己不如张良，安抚百姓方面自己不如萧何，带兵打仗方面自己不如韩信，既然如此，为什么这三位人中豪杰却都能为刘邦所用、并且忠心耿耿、死心塌地为刘邦卖命呢？从刘邦能够说出这样一番话的举动来看，可以看出，刘邦正是一位谦逊待人、礼贤下士的君主。
总之，老子所讲的道理世人都能明白，但很少有人能够一心一意的加以践行，因为老子讲的很多道理“正言若反”，但却深刻的体现了天道、自然、人世的根本规律。
其他网友回答：馬王堆汉墓出土的《老子》帛书手抄本是，“吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不我知。知我者希。则我贵矣。是以圣人被褐襄玉”。若用现代汉语来说，老子说:“我讲的道法很容易知晓，很容易奉行。世人却没谁能知晓，没谁能奉行。我讲的道法是有主宰的。从事修练之事，
是有宗旨的。唯有世人无法知晓，是由于不了解我所讲的智慧。知晓我讲的道法者稀少，依照我讲的去做是高贵的呀！因此，圣哲们就像披着粗布衣服，可是内在的神灵却像美玉一样高贵”。
一一领悟：一，老子用了很多隐语，值得深入探讨，反复思索领悟。其内涵深奥。若从表面上看老子讲的理法确实很易懂，也易做。可是若是真√做到，而且是持之以恒做到就不容易了。所以能否奉行是能否得道的关键所在。也是检验修行者的试金石。因為老子讲的德核心是修掉世人的名利物色之心。而追求名利物色是由世人本性决定的。所以说名利是束缚修道者的精神枷锁。因此，只有修掉名利之心者才能从世人升华至灵界。因此说对老子讲的不仅要能理解，而且关键在于奉行做到。凡能虔诚信奉，认真去修者必能得到回应和酬助。二，“言有君，事有宗”。应进一步领悟。老子说我讲的道法，不是随意而言。而是有君主、有主宰的。其隐意是按主宰者指教做的。那么老子的主宰者是谁呢？是道。因为老子就是一位道化者。所以他说的主宰者就是道。“事有宗”。老子是说他从事修道这件事和讲述的道法是有宗旨的。其宗旨是传道度人，是道化<的生灵。……。三，“是以圣人被褐襄玉”。可从三方面领悟。其一、看修道者层次高低。不应从表面上定论。而应从实际上定论，看其灵的质地道化程度。其二，老子以圣哲为楷模，教育弟孑们不要做表面文章，装腔作势。而要注重生灵的修练，即德的修练，叫做修其本。其三，老子教导修道者要效仿圣哲们在表面言行要粗俗，有利在世人中隐修，向高层次修进，做到真人不露相。……。
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