什么是“君子慎独”？
君子慎独，从字面上理解，意思是，有德行的人，即使是在一个人独处的时候，也会严格要求自己，在思想上、语言上，还是行动上，都不会有任何超越尺度，违反规矩之处。
君子慎独出自《中庸》，是一种修身养性的方式，也是一种道德休养的途径，更是一种境界。意思就是告诫我们一个在独处的时候，遵守道德准则，即使在无人监管也需要记得勿以善小而不为，勿以恶小而为之。所谓君子慎独，不欺暗室就是这个道理。
其他网友回答：慎独是一种美德。
《礼记·中庸》云：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所永闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
闲居独处，谨守道德，襟怀坦白，不苟言行，无愧于心，乃慎独也。
余祖居鲁南山区，家境清贫。是日傍晚，祖父外出而归，于郊外独行，见路边一布袋，麻绳系口，鼓鼓囊囊，踢之，哗哗作响，细观乃半袋大洋，忙喊寻失主，却见四野空无人迹，坐等良久，无人来寻，便置于原处，叹息而归。祖母闻之质问为何不拾，祖父答曰：“拣拾别人的钱财毁自己名声。”祖母说：“没人知道。”祖父说：“老天知道。”
这就是慎独！
著名京剧麒派老生周信芳先生在《徐策跑城》中有几句脍炙人口唱段：“湛湛晴天不可欺，是非善恶神尽知，善恶到头终须报，且看来早与来迟……”
慎独令人高风亮节，屏弃虚伪，少犯错误，少受挫折。
慎独是一种修养，一种自律，一种坦荡。
慎独是一种自省，一种情操，一种忠实。
慎独难，难于上青天，然君子必当慎独！
其他网友回答：什么是“君子慎独”？
实乃是中庸之精髓，中庸之本质，中庸之方法是也！所谓，“君子慎独”！其真实内函是，“看透不说透”，“悟道不言道”，“无为无不为”，的意思！。根本与人伦道德，修身养性，人品格局等，无半毛钱关系！关於慎独之话题，可以消停了！。
其他网友回答：慎独是曾子在《中庸》提出的
原文，道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见手隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
这句话的意思，是絜矩之道不可以离开，一旦离开就不是道了。君子应该在别人都看不到的地方，也不胡思乱想。在别人都听不道的地方，也不胡说八道。不要以为没有人发现，隐藏的再深密，只要心思一动，就会暴露。所以君子独处时，要慎重慎言慎行慎思。
比如现在有的人，平时表现不错，偶尔出个差，住酒店看见门口塞进去的卡片，心思一动，反正也没有人认识我，打电话联系享受一下吧，结果被抓，丢人。还有的人特别喜欢在微信群散播谣言，添油加醋去夸大事实，造成不好影响，来显摆自己，他以为群里胡说谁能找到他的，其实一个跑不了。不要以为自己一个人，可以为所欲为，可以放下平时伪装，可以做一些违法违背道德的事。这说明你忘记了絜矩之道，国家法规，忘记了君子应慎其独。人做事，天在看，这天就包括我们看不见道，在时刻的约束着我们。
“君子慎独”出自儒家经典《四书》之一的《中庸》。个人觉得，《大学》与《中庸》是儒家最重要的两部经典。《大学》，程子说是“初学入德之门”，《中庸》大概就是入道的途径。在我们的印象中，似乎是道家讲道德，儒家讲仁义。学习一下这两部经典，就会发现，儒家也是讲道德的。
《中庸》是入道的途径，是我个人的理解，没看到程朱这样表述。换一个角度，大学是修身养德。而《中庸》讨论的是儒家所遵循的最高价值标准。《中庸》从一开始就提出了一系列的概念，“天命”“性”、“道”“教”“中”“和”等等。朱熹认为，性既是理，又把“天”“理”二字合在一起，组成“天理”。还自造了一个叫做“人欲”的词，与“天理”对应。成为宋明理学的最高范畴。但我觉得，在《中庸》开篇的第一章中，“道”应该是最核心的那个概念。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”对这段话，朱熹的解释是：命，犹令也；性即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉。犹命令也。于是，人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教。
朱熹的解释加入了自己的发挥和创造。他的解释，有许多超越于原文的东西。当然，如果没有这种超越，儒学也就不会发展成理学了。我个人理解，这段话的意思，人性是具有自然属性的。对自然属性的尊重，就是道，比如人长大之生，就会恋爱，让人自由恋爱，就是遵从了道。但道又是无法定义的。只能说，道是离不开的，如果可以离开的，就不是道。接下来，就是本题的内容了。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”因为要遵从道的原则行事，而道又隐藏在万事万物之中。所以，我们对于自己不了解的方面，采取一种戒慎小心的态度 。人的行为，会在小的地方显露出来（是遵道，还是违道）。所以，君子在独立做决定的时候，是要万分小心的。为什么要万分小心呢？如果做错了，违反了道，也就是自然规律，就会受到惩罚。或说是报应。
朱熹对这段的解释是这样的，他说：“隐，暗处也。微，细事也。独，人所不知而己所独知之地也，迹虽未形而几则已动，是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。”朱熹的解释更多的是说，人在做事的时候，就算别人没有看到，那怕这件事只有自己知道，做的时候，也不能亏心。这是慎独比较通行的解释。这种解释勿庸置疑是受了朱熹的影响。这种解释肯定不错。但我觉得，朱熹的解释使得原文的内涵缩小了，把原来一个普遍性的道理，拉到社会道德范畴中。
接下来，《中庸》又提出了“中”的概念：喜怒哀乐未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。这些内容，这里就不解释了。这是儒家学说中一个最根本的概念，很难说的清楚。
“慎独”二字，如果用一句通俗的语言来解释的话，就是“白天不做亏心事，半夜敲门心不惊”。
慎独二字从理论上讲，可能很复杂。做起来却并不多难。这正如中庸所说的：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”《论语》中还有一句话：“吾日三省吾身。”每天都自我反省一下，自己哪儿做错了，哪儿做对了？人就会不断的进步。
现在提起国学方面，人们必提王阳明，王阳明当然是圣人。他能“慎独”，当然没错。可是，王阳明更为突出的是学术开创之功。而慎独是儒独，是儒家修身的一个方面。我觉得明清时期做的较好的，应该是曾国藩。当然，其它也有很多。只要，常常反省自己，不做亏心事，说明你已经在做“慎独”的功夫了。
其他网友回答：君子慎独”，语出《礼记﹒中庸》：“莫见乎隐，莫显乎威，故君子慎其独也。”说的是越是在隐蔽、没有人看到的地方，自己独处的状态下，君子越是要严格要求自己，做到表里如一。
儒家将“慎独”作为君子最重要的行为准则，认为“慎独”是个人道德风范的最高境界。
人前为人不难，而人后，在没有了监督，没有了任何他人的时候，你所面对的除了天地，就是自己。
慎独，是对自己的交代
独处，就是这样的一种状态。独处，不仅仅是和自己在一起，更是和天地、和自己的道德、价值观在一起，独处时，所面对的才是最真实的自己。
君子慎独，所指的“慎”，就是来自“超我”的自律：严格地约束自己，努力成为自己希望成为的那个人。南宋陆九渊说过：“慎独即不自欺”。人可以骗得过所有人，然而，却最骗不过自己。
慎独，于人是坦然，于己则是心安。
慎独，是一种独处的能力
人生总有某些阶段需要活力四射的全力奔跑，也总会在某些时刻停下来，独自面对自己的精神世界。比如青春期的“我是谁”，中年期的“为了什么”，以及黄昏期的“一生何求”。
终其一生，我们都在不断的和自己的内心对话，不断的自我整合。
独处正是这样的时刻，认识真实的自己，并且接纳自己。
独处，需要的是一份敢于正视自己的勇气。走向内心，倾听来自心灵深处的声音，无论是恐惧的呐喊，还是焦虑的低吟，唯有真正的理解它们，才能重新整合，建立属于自己的生命秩序。
慎独，是一场自我的修行
视线总会望向远方，而引领目光的正是心的方向。所谓“心之所向，素履以往。”
在这个充满喧嚣的世界里，左右我们的声音如此之多，到底该何去何从，该怎样抉择，也唯有守住自己的内心，才能找到真正属于自己的答案。
越是在甚嚣尘上的环境中，越是需要我们从焦虑的嘈杂中静下来，返求自身，清晰自己的目标，理解当下的现实，用真实的自我去体验人生。慎独是自我的修行，修的是独立的人格。
其他网友回答：慎独是君子修养的真功夫。王阳明曾讲：“于慎独处立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉全体只在此处。”
慎独便要内外无别。很多人在大庭广众之下，谦谦君子，仪态巍然。回到办公室一个人的时候，身子乱晃，又抠鼻子又摸脚，完全俗人一个。
也有的人在家里，特别爱干净。地板上掉根头发，马上清理。而到了火车站飞机场，或者走在马路上，随口吐痰，乱扔垃圾，肆无忌惮，没有一点公德。
慎独就是要同一个标准，不管是在众人面前，还是一个人独处；不管是在外面，还是在家里，坦坦荡荡一个样。
有些人相貌堂堂，看起来干净利索。但做起事来，马马虎虎，拖拖拉拉。
有些人办公室整洁如新，家里臭袜子满天飞。有些则相反，家里井井有条，办公室乱七八糟。
还有一些被抓的领导，台上要求别人廉洁，引经据典，头头是道。暗地里，权钱权色交易。成了人人憎恨的两面人。
慎独就是要心里所想的和行为所做的完全一致，己所不欲，勿施于人，以身作则，不自欺欺人。
如果一个人离开了监督，就忘记了其本分，是善是恶，一览无余。那这样的人，绝对不会是君子。从政祸害一方。持家，家庭不幸。教子，徒增笑柄。
格物致知，诚意正心。慎独就是诚其意，正其心。心中廓然大公，行为光明磊落。无私欲于心，惟行正于世。言不妄语，行不失当。知行不偏不倚。然后才能修身齐家治国平天下。
“君子慎独”的意思是君子是特别注重自身的修养的，哪怕是在一个人独处的时候也不能有丝毫的懈怠与放纵。
这句话在《大学》《中庸》里面都有提到。
《大学》里面诚意篇讲“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”这段话的意思是，就像人厌恶不好闻的味道，喜欢好看的颜色一样，这一切都是发自自身内心的。所以君子在自己独处的时候一定要注意，你如果懈怠、放纵有不好的言行了，那么这就是说你的心性还是有缺陷的，是需要修养提高的。因为小人在私底下的时候就会有不好的言谈举止，肆意妄为、放浪形骸，而在人前见到君子后又掩盖他的这些，将不好的方面遮掩下来，而只是展露好的一面。但是人们看对方就像是要看到对方的肺肝一样，这样掩盖有什么用呢？这就是说我们如果内心是这样的，哪怕你外表再是遮掩也没有用的，还是会显露出形迹来。所以君子在自己独处的时候一定要谨慎对待，不能有丝毫懈怠、放纵。
《中庸》里面讲“莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也”，意思就是说越是隐藏的东西就越是容易看见，越是细微的地方就越容易显现出来。所以君子在自己独处的时候一定要谨慎对待，不能有丝毫的懈怠、放纵。
出处的段落引用的比较长，但是如果仅仅只是提一下出处而不给出具体的段落的话，对于“君子慎独”的意思又不太好领会，所以这里把原文都搬了上来便于理解。
至于说古代历史上有谁做到了，我想做到了的人应该是不少的吧，那些史书上记载的品性高洁的大臣、名流应该都是做到了的。这里就说说曾子吧，《论语》里面曾子死前对他的门人弟子说：“诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后,吾知免夫!小子!”，可知他这辈子是做到了慎独的。《礼记》上面记载在他死前的时候，弟子们守护在他身边，而他自己是躺在一张华美的席子上面，有个小孩子看到后席子后就感慨这张席子的华美，曾子发现自己是躺在这样的一张席子上面的，而按照礼制自己是不能够享用这么华美的席子的，所以就坚持门人将它换了，而当时曾子本来就病入膏肓了，人一挪动立马就去世了。这里也可以看出来曾子对自己是多么的严格，这不仅仅是慎独了，而是一辈子贯穿始终。虽然以我们现在人的眼光来看这样的做法做是非常迂腐的行为，但是他却做到了自己一辈子始终所坚持奉行的那些东西。
其他网友回答：“君子慎独”见于儒家经典《中庸》和《大学》中。怎么理解呢？
首先，在《中庸》中，“君子慎独”是儒家的道德观念和自我修养的方法之一它强调用自我道德修养对不正当的行为和意念加以节制、约束。《中庸》说:“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里的“独”，指人的独处；“慎”，指小心谨慎。这句话的大意是说：当一个人独处时，在没有人看见时要谨慎、警戒，在没有人听到时要格外戒惧、警醒，因为人的欲望或不正当的欲求，容易在隐蔽之处显露，在细微之处显现，所以，君子要克制自己、严格要求自己，自觉遵从道德准则。
其次，在《大学》中，“君子慎独”被提升到一个更高的境界在《大学》中，“君子慎独”被推进到一个更高的境界，它强调的不仅仅是在没有人看到、听到的地方，能够克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而且更强调要把思想提纯、升华到毫无邪念的高度，拥有纯洁、无欲的思想境界，自觉又自愿地做好事，不做坏事，那么，思想信念与行为举止纯然一体了。《大学》中说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。”大体意思是，使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭一样，像喜爱美好的颜色一样，这就是不亏心、心安理得（“谦”，这里意即满足、心安理得），所以，君子对独居这事必须谨慎。
接着，《大学》还从反面来论证：“小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视已，如见其肺肝然则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”大意是：品德低下的人私下里多不为善，无恶不作；见到品德高尚的人便去躲闪，掩盖所做的坏事，张扬自己的善事。别人看你自己，就像能看见你心肺肝脏一样清楚，掩盖又有什么用呢？这就是说内心真诚，会在外表上表现出来，所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。这里所讲的“慎其独”，就是要保持内心的真与诚。
显然，从《中庸》的“慎独”到《大学》对“慎独”，其认识是一个从必然王国向自由王国发展的思想与实践辩证的过程。
谢谢，不妥之处请批评。
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