老子的\"绝学无忧\"的本意是什么？

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绝学本无为，何以有忧虑？

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《道德经》第二十章，“绝学无忧”，是说在洞察知识背后的规律，参透天地自然乃至民心之道之后，人就会超脱尘世，无忧无虑，怡然自得，便如梦蝶庄生一般了。

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【版本】

楚简本作“絶學亡憂”，帛书本作“絶學无憂”，河上公本、王弼本、傅奕本作“絶學無憂”。“亡”通“無”，“無”即“无”，故各本义同。楚简本最古，故从楚简本。

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【释义】

“绝”：本义是指断丝，这里是指洞察、超越、跨越，即透过通常的学问和自然界万事万物，参透天地、自然以及人心之道。《史记•天官书》：“绝汉抵营室。注：《索隐》曰：‘绝，度也。’”《荀子劝学篇》：“假舟楫者，非能水也，而绝江河。注：绝，过也。”

“学”：学问，知识。《说文》：“觉悟也。”《增韵》：“受教传业曰学。”《诗周颂》：“日就月将，学有缉熙于光明。”《书说命》：“王人求多闻，时惟建学，学于古训，乃有获。”《礼学记》：“君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其友而信其道。”

“无”（無）：没有。无（無），是舞的初文，象执牛尾跳舞，本义是跳舞，后衍生为“没有”。《玉篇》：“无，不有也。”《书•益稷》：“无若丹朱傲。”《书•洪范》：“无偏无党。”《荀子•法行》：“无内人之疏而外人之亲。”

“亡”：象一把刀的刃被折断了，成了无用的东西，引申为死亡、灭亡，后借为“无”，表示“没有”、“不”等义。《正韵》：“同無。”《诗》：“何有何亡，黾勉求之。注：亡，谓贫也。”

“忧”：忧愁，忧虑。本义为“忧愁”。象形字，金文中是人形，面左站立，举手挠头，一副发愁的样子；古玺文中，上页，代表头部，下心，也是忧愁的样子；古代有居丧之义，多指父母丧，如“忧毁”，是指因为居父母之丧悲伤过度而伤害了自己的身体。

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【简评】

人对自然和社会的认识，有一个逐步深入的过程，从“看山是山，看水是水”，到“看山不是山，看水不是水”，再到“看山仍是山，看水仍是水”。

第一种境界，是人心的初始境界，此时人对于自然和社会的认识，尚属粗浅，只看到表面现象，此时属于愚昧无知之状态，需要不断地学习，学习的过程，便是“为学日益”，知识逐步增多。

第二种境界，是人心的中级境界，经过对自然和社会学习之后，对具体事物的本质有了深入的认识，认识到具体事物背后的规律。比如，从科学和技术的角度来讲，数字控制，不过是用高低电平（0和1）基于时间（t）的各种组合来实现对物理量的控制而已；数控机床，不过是用数字控制技术实现刀尖相对于工件表面的相对运动而已；机器人，不过是机械手爪末端相对于物体的相对运动而已。这样，对具体事物的认识，就日益深化了。

第三种境界，是人心的高级境界，通过对自然界万事万物的综合分析和比较研究，天地万物不过只是循道而行，社会民心也不过是循道而行，并没有什么值得奇怪的。动植物的生生灭灭，人生的生生死死，不过是自然之道罢了，尽人事、顺天意，也就成了自然而然的根本遵循。懂得了这些，面对自然和社会的一切，知道这背后都是自然规律驱动之下的因缘际会而已，于是也就变得超然自得，不会再争夺所谓的虚名物欲了。

所以，“绝学无忧”，绝不是放弃对于知识的追求，而是在追求知识之后，洞察知识背后的奥妙，参透天地人心之道，进而超然尘世，无忧无虑了。能做到这一点的，除了大圣人老子之外，非嬉笑怒骂、笑傲江湖之中的梦蝶庄生莫属了。庄生境界，仰为天人也。

身当绝顶心梦翔云

【本号文章均为原创。图片源自网络。】

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《道德经》第二十章如何解释？

先看原文：

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！[众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飏兮，若无止。众人皆有以，而我独顽而鄙。我独异于人，而贵食母。]

译文（大意）：

唯唯诺诺与训斥怒骂，有什么不同呢？善与恶，又有多大差别呢？大家都说可怕，人们不得不跟着说可怕。自古以来都是这样的啊，这种不良的风气什么时候才能终结呢！

简单解读：

先说明一下：“绝学，无忧”当属第十九章的内容，笔者已经作了解释，这里不再赘述。本章最后一段即从“众人熙熙——而贵食母”，不象老子的风格，故不译，也不加以解读。笔者认为，本章内容是从“唯之与阿”开始到“其未央哉”为止。

在这一章里，老子告诫人们任何时候，任何情况下，都不能失去“道”与“德”的标准。失去“道”与“德”的标准，“唯”与“阿”，“善”与“恶”就没有什么差别了。人们就会随波逐流，人云亦云，人家说可怕，也跟着说可怕，人家说好也跟着说好，人家说坏也跟着说坏，没有事非标准，这正是失“道”与“德”的表现。随波逐流，人之亦云，虽然是自古以来形成的风气，但应通过“道”与“德”的教育，使其终结，不可延续下去。

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“绝学无忧”应该是《道德经》第十九章尾句，而非第二十章首句。这里暂不讨论为什么是第十九章而非第二十章的问题，只研究“绝学无忧”。

绝学无忧：摒弃效仿的攀比就会没有忧愁。

学，音xiào，教，效仿。《尚书大传》：学，效也。近而愈明者学也。

“绝学无忧”诸本均列为二十章的首句，结果使得这句话在二十章没有着落，此乃后人初分章时形成的错误，帛书甲、乙本均不分章；然而郭店简本已经把“绝学无忧”抄没了。“绝学”与“见素”“少私”同类，且它与本章“此三者”紧密相连。“绝知弃辩”需要“绝学”，“绝学”就会“无忧”；要“绝伪弃诈”，就必须提倡“见素抱朴”；做到了“绝巧弃利”，就会促使人“少私寡欲”。其实，“绝学无忧”与“见素抱朴”“少私寡欲”正是老子提出的三条参照标准。从语言结构和逻辑思维角度看，“见素”是“抱朴”的前提，“少私”是“寡欲”的前提，“绝学”是“无忧”的前提，在老子看来，只要“见素”“少私”“绝学”，就会“抱朴”“寡欲”“无忧”；而且只有“见素”“少私”“绝学”，才会“抱朴”“寡欲”“无忧”。它们的前后件之间是充要条件关系。“无忧”又总述“见素”“少私”“绝学”“抱朴”“寡欲”五事，就是说，“见素”“少私”“绝学”“抱朴”“寡欲”后，自然就会“无忧”。

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<2>愚人张延智为您解答。

原文：绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

可翻译为：抛弃掉学文，就能抛弃掉忧愁，恭维和斥责，又相差多少呢？所谓的善与恶，又相差多少呢?别人所害怕的，我们也不可不害怕。自古以来就是如此，不知何时能停止！众人无忧无虑，欢欢喜喜，就像是在参加盛大的宴席，又像是在春天登台眺望一样。只有我淡泊宁静，没什么追求，就像个婴孩一样。做事闲散没有目的，就像无家可归一样。众人都欲念有余，只有我处处不足。我真是个愚人的心一样，众人都呢么明白，只有我如此糊涂。大家都如此精明，只有我如此愚钝。世人都有所作为，只有我愚蠢笨拙。我不同于别人，因为我找到了根本所在。得道之人是超然于世外的，世俗的价值观念在他的眼里是没有任何意义的。

人要有一种超然的情怀，虽说当下是一个追求实际的时代，但是人不能没有超于物质的精神追求。

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老子”绝学无忧“的本意是让君王达到“绝学无忧”的境界

欲知老子“绝学无忧”的含义，先弄清楚“绝学”的含义。

“绝学”就是“精学”“博学”“饱学”之意。就是“深思熟虑，必有奇谋”。就是兵家所说的“三反昼夜，用师万倍”。就是古人所说的“思之精所以尽其微”。就是岳飞说的“运用之妙，存乎一心”。就是不仿效他人，重在自己领悟，内心能够运用自如。就是现代人所说的技艺、谋略，达到了炉火纯青的境界。

“无忧”就是没有忧患。就是毛主席说的：“任凭风吹浪打，胜似闲庭信步”。就是有战略的定力和自信。

怎样才能做到“绝学无忧”呢？请看《道德经》第十九章。

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足，故另有所属：见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。

君王抛弃自以为是的聪明智巧，回归本真，人民就可以得到百倍的好处。抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性，抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。拿圣智、仁义、巧利这三者粉饰社会是远远不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性、少私寡欲。才能达到绝学无忧的境界。

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心中有"道"！人生无忧是也！。

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绝字有两个字意，一是根绝，二是绝妙。因而后人对此老子之句有两种释义，一是根绝学问则没有忧愁，二是拥有了绝妙的学问则没有忧愁。我们不能断章取义，老子五千文其实就是一篇文章，有其严密的逻辑推理性，他主张"学不学"即学习探索客观之道，不应止步于生存之术。老子之文有高度的同一性，根本没有自相矛盾之处，他一辈子才写了五千字，根本没留下可供后人诟病之处。他的名篇是世界文化的瑰宝即最绝妙的学说，他身处乱世却没有忧愁，自觉率领儿孙远徙陇西，为大唐的兴盛打了基础留下了种子。

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据老子提倡学说来分析，人若无忧应当是对后天的认知尽量的减少这么去理解。应以先天的本性为重。

其他网友回答：

绝学无忧，是承上章绝圣弃智的进一步阐释。绝学，绝的是世俗功名货利之学，绝学也是一种学习——出世之学。道佛两家都是出世之学，洋洋洒洒，其深厚广袤程度不下于世俗之学。所以绝学不是什么都不学。

无忧，圣人慈愍大众无所适从之困境，增其绝圣弃智、转而向道的信心而已。

凭什么可以无忧呢？下面具体阐释：一切世间之学，无非对待而生之两极转化而已，比如应答之语可以真心诚意地“嗯嗯”，也可以勉强应付“啊”。就连习惯认定的善恶之辨，虽失之千里，而往往在于一念之间。究其发生的那一念，到底又有多大差别呢？差之毫厘。

人之所畏，畏的是什么呢？就是前二章之智巧之害，对于智巧之害，人人都应该畏惧，不得轻易为之。而现实是什么状态呢？后面“荒兮、其未央哉。众人熙熙、如享太牢、如登春台。”以及皆有余、昭昭、察察、有以，都是不知畏惧之现状。

针对损道、不道的现状，只有极少数人可以“泊兮其未兆、如婴儿之未孩。乘乘兮、若无所归。”以及“独若遗、沌沌兮、昏昏、闷闷、顽且鄙，都是知畏返道之德相。

得道之人为什么可以完全返世俗而行，独异于人？

贵求食母。最后一句是此章点晴之笔。得道之人之所以敢这样做，就好比婴儿有母亲的庇护一样，无忧！当然，前提是认得谁是你母亲。

更深入的注释，请参照憨山大师注本：

【注】此承前二章言圣智之为害，不但不可用，且亦不可学也。然世俗无智之人，要学智巧仁义之事。既学于己，将行其志。则劳神焦思，汲汲功利，尽力于智巧之间。故曰巧者劳而智者忧。无知者又何所求。是则有学则有忧，绝学则无忧矣。然圣人虽绝学，非是无智。但智包天地而不用。顺物忘怀，澹然无欲，故无忧。世人无智而好用。逐物忘道，汨汨于欲，故多忧耳。斯则忧与无忧，端在用智不用智之间而已。相去不远，譬夫唯之与阿，皆应人之声也，相去能几何哉，以唯敬而阿慢。忧与无忧，皆应物之心也，而圣凡相隔，善恶相反，果何如哉。此所谓差之毫厘，失之千里也。老子言及至此，恐世俗将谓绝学，便是瞢然无知。故晓之曰，然虽圣人绝学，不是瞢然无知，其实未尝不学也。但世俗以增长知见，日益智巧，驰骋物欲以为学。圣人以泯绝知见，忘情去智，远物离欲以为学耳。且夫声色货利，皆伤生害道之物，世人应当可畏者。我则不可不畏惧而远之。故曰人之所畏，不可不畏。苟不知畏，汨没于此，荒淫无度，其害非细。故曰荒兮其未央哉。央，尽也。由是观之，世人以增益知见为学。圣人以损情绝欲为学。所谓为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为耳。众人忘道逐物，故汨汨于物欲之间。酷嗜无厌，熙熙然如享太牢之味，以为至美。方且荣观不休，如登春台之望，以为至乐。老子谓我独离物向道，泊于物欲未萌之前，不识不知，超然无欲。故曰我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩。兆，念之初萌也。婴儿，乃无心识爱恶之譬。孩，犹骸骨之骸。未骸，所谓骨弱筋柔。乃至柔之譬。众人见物可欲，故其心执著而不舍。老子谓我心无欲，了无系累。泛然应物，虚心游世，若不系之舟。故曰乘乘兮若无所归。乘乘，犹泛泛也。众人智巧多方，贪得无厌，故曰有余。我独忘形去智，故曰若遗。遗，犹忘失也。然我无知无我，岂真愚人之心也哉。但只浑浑沌沌，不与物辨，如此而已。故俗人昭昭，而我独昏昏。昭昭，谓智巧现于外也。俗人察察，而我独闷闷。察察，即俗谓分星擘两，丝毫不饶人之意。昏昏闷闷，皆无知貌。我心如此，澹然虚明，若海之空阔不可涯量。飕然无著，若长风之御太虚。众人皆自恃聪明知见，各有所以。以，犹自恃也。我独无知无欲，顽而且鄙，亦似庸常之人而已。然我所以独异于人者，但贵求食于母耳。凡能生物者，谓之母。所生者，谓之子。且此母字，不可作有名万物之母的母字。此指虚无大道，能生天地万物，是以道为母，而物为子。食，乃嗜好之意。众人背道逐物，如弃母求食于子。圣人忘物体道，故独求食于母。此正绝学之学。圣人如此，所以忧患不能入也。前章绝圣弃智，乃无用之用。此章绝学无忧，乃无学之学。后章孔德之容一章，乃无形名之形名耳。

老子《道德经》第二十章原文：

绝学、无忧。唯之与阿、相去几何。善之与恶、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。众人熙熙、如享太牢、如登春台。我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。乘乘兮、若无所归。众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷。澹兮其若海。飂兮似无所止。众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵求食于母。