孔子的儒家学说只能作为安邦的砝码，却不能成为乱世的赢家，对吗？
孔子的儒家思想主要说教仁、义、礼、智、信这些思想范筹的东西，因而也只是儒家文化思想体系的发展，不然的话孔子为什么成为圣人而受到人们的崇敬呢？
其他网友回答：孔子思想和儒學被歪曲了100年，加上沒有思維能力，現在的人幾乎不知道真正的歷史。
劉邦滅秦國靠酈食其的計策，酈食其不戰而令齊王獻72城，是劉邦唯一終生惦念的功臣，他是儒士。
孔子任魯國代相時，拿回被齊國霸佔的失地，打敗齊國強大的部隊，使歷史名相晏子束手無策，齊霸王畏懼，竟然只能派美女艷舞亂魯國朝綱。
不說太多了，中國有一個舉世獨有的現象，那就是各朝都有儒將帥兵，不要以為中國的領土是靠充話費得來，辛棄疾、于謙、袁崇煥等等都是儒士，王陽明更是人類歷史上的聖人，立言立功立名，孔子力可舉國門，射飛鳥，魯國第一馭手，武可嚇退天下第一勇士，儒士要學習禮樂射馭書數，這些歷史都是你不知道的。
其他网友回答：
因此，孔子的儒家学说充其量确实只能作为治国安邦的砝码，不能成为乱世的赢家。如秦始统一中国，就是靠法家；隋的统一，也靠的是战争及实力；宋的统一，赵匡胤“陈桥兵变”是“杯酒释兵权”夺取天下；明朝朱元章灭元，也是其战争和实力，等等。
其他网友回答：应邀作答：
说孔子儒家学说不能成为乱世赢家过于偏颇，本人不敢苟同。孔子是我国历史上伟大的思想家、政治家和教育家，是儒家学派的创始人，也是中国思想政治教育的伟大奠基者。在孔子关于思想政治教育的诸多论述中，关于思想政治教育在治国安邦上的重要作用。比如每当我们一提起春秋战国，很难不让人想到中国思想史上那个辉煌灿烂的“百家争鸣”时代。在这个时代里，诸多杰出的思想家频频出现，各种学派思想应运而生，形成了复杂的思想革命浪潮，也为古代中华文明打开了一个全新的局面。这是自秦汉以后的两千年来，任何一个时代都无法比拟的。当然，这种思想存在着一定的局限性，不过却不能抹杀它所为整个中华民族所带来的巨大裨益。
综上所述，孔子关于思想政治教育在治国安邦上的重要论述，体现了孔子对理想为政者的设计思路，体现了对领导者自身的个人修养与为政之道的要求。他的思想在今天仍然具有重大意义。我们应该以批判的眼光对其思想进行深刻全面的思考，孔子的思想成为了历史上的赢家是不可质疑的！取其精华，弃其糟粕，以辩证发展的观点研究和发展孔子关于修养为政之道的思想。孔子的思想是我们文化自信的根基！
谢谢你的盛情邀请！
"儒家思想″是有圣贤孔子创始，主要是给人的"为人处事″提供"基本准则。又经过后来的儒家思想的传人，象孟子，荀子，二程，王阳明……在传承发展中，不断提高完善，不断进步，从诞生至今，两千五百多年来，还是作为"修身，齐家，治国，平天下″的主要参考经典。″儒家思想″主要是讲″仁，义，礼，智，信，忠，孝″，推崇"仁者爱人，天下大同″的发展理念，注重培养"君子″品格，认为只要人人都遵循"礼″，崇尚"孝″讲究"忠″，坚持″诚″，只要大家自律，做人讲诚信，人人见贤思齐，社会发展就会和谐友善，人人为我，我为人人，穷则自圆其身，达者兼济天下。当然儒家思想中，也说了社会上，世间的不同的人，有"君子″，也有"小人″。因为世间大多数都是善良的君子具多，所以说:"君子坦荡荡，小人常戚戚″，君子周而不比，小人比而不周″。总之″儒家思想"，就是做人的普通准则，因为有很多人不按照作，只为自己，自私自利，所以会有那么些″不同的人″。俗话说得好:″信之如神在，不信是泥胎″。但信与不信，结果绝不会一样。都是有因果关系的，希望大家深思，当然，也不会有人强迫你学习″儒家思想″，学不学，做不做，是你自己的事。(一家之言，难免偏面，望大家批评指正)[求真原创首发J20205/11/于北京
其他网友回答：儒学提倡的是仁、义、礼丶智、性。重孝悌，重道德、倡和善、讲做人。是中国智慧道德的思想结晶。是易经具箸的主要思想启蒙和构成。孔子不愧为圣人。
但对夺权、侵略者，好战分子，极端异己者儒学是无用的、被排斥的。
当然任何思想都无绝对的，儒家思想或许会保护了缺乏民意基础的君王。
其他网友回答：儒家学说重安邦，乱世纷争是豪强。疆场逐鹿武者胜，仁义道德放两旁。争强斗狠无道理，秀才遇兵白稽礼。口舌之争枉费心，无军不稳硬道理。
其他网友回答：感谢您的邀请。
孔子在上千年的封建王朝中被奉为至圣先师，儒教被奉为国教是有原因的。
按照迄今所有“反孔”“反儒教”人士的说法，儒教之所以在上千年的封建王朝中备受尊崇，是由于其“麻醉”人民大众的作用，是封建统治者手中的“麻醉剂”，是“愚民政策”的最好工具。
然而我以为，儒教之所以能够成为“国教”传承至今，是因为其核心理念为历代统治者所接受，其“仁义”，其“孝道”，其“己所不欲，勿施于人”，无不贯穿了一个字，那就是个“善”字。
都说“少林武功，唯快不破”，那我就要说“万教归一，唯善不破”。
您提到，对于“乱世”儒教是否不堪大用，我以为，非也。
不错，说的再好，儒教无非也就是个工具，工具，器也。
对于中国人来说，形而上谓之“道”，对于西方人来说，形而上谓之“器”。
“器”也好，“道”也好，皆为人所用。
我在《同道堂随笔》〔序〕中曾言：取医人之道，医家医国医天下，夫复何难？非家国天下者难医，是真医者难求矣！
半部论语治天下。
非儒教无为也，是真有为者鲜。
其他网友回答：我是颜小二，我来回答。
以孔子为代表的儒家思想，确实更加适合在盛世治国。在乱世之中，讲求“中庸”的儒家思想就稍显温吞，孔子的“中庸”思想虽然高明，但是在强调“速度”与“效益”的乱世，就不太符合各势力统治者的“需求”。
为什么？因为乱世的核心词汇是“竞争”！
以孔子为代表的儒家思想，从来不是“保守主义”的拥护者，他们不是讲求一层不变的学派，只是为求稳妥，以孔子为代表的儒家思想“变”得比较慢而已，如果非要用一个词汇来形容他们“改”的速度，用“改良派”来称呼以孔子为代表的儒家思想家们，可能更合适。
其实，“变”得慢按理来说也没啥太大问题，问题就在于，乱世之中的“变得慢”，就和“退步”的效果一样。以“竞争”为主旋律的乱世，能够最后称霸的，大概率是那个改革最快、实力提升最快的势力集团。举个例子，有人在“跑”，有人在“走”，都是向前，对于“跑”的人来说，“走”得太满，就和“退步”的差别不大。
竞争年代，不要和自己比，要和竞争对手比。
而以孔子为代表的儒家之“中庸”思想，实则就比较反对“偏激”的“好大喜功”，一飞冲天虽然立竿见影，但“豆腐渣”工程概率较大，高楼建得快，坍塌得也快，输赢还得长远来看。一时的胜局，可能是在为他人做嫁衣，真正的赢家，大概率是稳中求进的那一位。
所以，我们可以认为，以孔子为代表的儒家思想带有中庸特色，在“改”这件事情上，并不激烈，不太符合乱世之大刀阔斧的改革需求，所以，“孔子的儒家思想可以作为安邦的砝码，却不能成为乱世赢家”也有其合理性。
汉武帝之后，儒家思想能在几千年来成为我国主流治国思想，这不能说是绝对的巧合，其中有儒家思想的“实力”。
儒家作为一个学派，其创始人是孔子，而孔子一生中有许多经典的学说，其中“中庸”思想，让后世受益无穷，而中庸思想赋予儒家学派的特色，则一定程度注定儒家思想更加适合在盛世中作为“安邦砝码”。
孔子的中庸，强调不偏不倚，无过无不及。说得通俗些，就是做事不能太过，但是做事也不能太应付、太含糊。恰到好处，才能长盛。只是值得注意的是，孔子之中庸虽然强调适度，但绝对不是对外在规范的保守遵从，孔子还强调灵活性。或者说得更具体一些，孔子虽然强调适度，但是这个能够称为中庸的“度”在哪里，许多时候都是具体问题具体分析的，它是灵活的，不是一成不变的，毕竟世事无常。
另外，孔子的中庸绝对不是讲求盲目折中的“调和”，这本身在追求中庸的态度上，就属于对“折中”的一种盲目执着，这是不合适的，亦是趋于孔子所厌弃之“乡愿”的行为。也就是说，孔子的中庸，讲求灵活性和原则性，即要讲求大是大非的原则，也要懂得灵活去变通。
而孔子作为儒家学派的创始人，其中庸思想更是让后世儒家散发着一股“中庸”特色，这中庸特色，便一定程度注定其不适合乱世，更适合盛世。
2、带有中庸特色之以孔子为代表的儒家思想-----乱世中的“小透明”，盛世中的“安邦砝码”“乱世”这个范围有些大，不好议论，我们这里就回到孔子所处的年代，再延长一下，用“春秋战国”这个典型的乱世年代，来议论一下以孔子为代表的儒家思想，在乱世中的“短板”吧。
首先，我们知道，以春秋战国为代表的乱世，上演着惊心动魄的“诸侯争霸”。诸侯争霸的刀光剑影之间，我们可以更多可以看到两个字-----“竞争”，而“竞争”的背后，我们又能看到两个字“改革”。
从历史史书上我们知道，群雄争霸的最后王者，是改革最激烈，也相对来说改革最绝对的“秦国”，而秦国以法家思想为其主流治国思想。
就秦国的发展来看，当年辅佐秦孝公的商鞅，一上来就开始大刀阔斧进行改革，他对秦国户籍、爵位、土地政策、税收，甚至是民风民俗等，都做了相对较大的改革，并且以重罚轻赏的严苛法令作为执行保障。而在经济上，他更是提倡抑制商业发展，奖励耕战，鼓励农耕，让秦国迅速富裕起来。后世的秦始皇，更是在李斯等人的帮助之下，一统江山，成为千古一帝。
法家是春秋战国时期相对典型的改革派，他们提倡激烈改革，往往可以在较短的时间内迅速提升国力。只是方式太激进，“后遗症”也相当严重。法家虽然帮助秦始皇统一了天下，但是法家相对极端且激烈的改革思想，也让秦王朝秦二世而亡，叫人唏嘘。
从秦国的崛起，到秦二世而亡，我们看到大刀阔斧之改革带来的巨大成效，也看到极速崛起背后的“后遗症”。
乱世的主旋律是“竞争”，要赢不仅得“进步”，还需要“飞速进步”，这个时候，以激烈改革为主旋律的法家，就显得格外如鱼得水。
这就意味着，以孔子为代表的儒家思想，就显得有些个温吞了。要知道儒家之中庸强调在原则性和灵活性下，讲求适度。而法家的“大刀阔斧”，无疑是偏激的。儒家的着眼点相对比较长远，这也是它的高明之处，即并不急于求成，而是寻求长久发展之道，这也是它在乱世之下显得格格不入的原因所在。
所以，以孔子为代表的儒家思想，因为散发着“中庸”气质，并不适合在以“竞争”为主旋律的乱世中发展。所以，说儒家思想在乱世中属“小透明”，也不为过。
人类历史长河中，乱世虽然时不时会出现，但是绝大部分时间，时局大抵是太平的，因为人类本就不属于好斗的生物。乱世里的斗争，最终的目的，也是在寻求和平。而儒家思想的着眼点，实则就是如何尽可能延续“太平盛世”。
太平盛世要想“长寿”，也是需要“改”的，但是不能改得太激烈，所以盛世之中的治国思想，是不会带有法家的激烈改革特色的。而散发中庸特点的儒家思想，就比较适合作为盛世的指导思想了。
儒家的中庸思想强调“过犹不及”，“不改”属墨守成规，往往“不及”，“改得太过”又太激烈，反而会起反效果。所以，儒家也是强调“改”的，只是在“改”时要有原则性和灵活性，即不要完全抛弃过去，而是参考过去之得失，结合当前环境，进行灵活的“改良”和“改进”，要把握一个“度”。所以，以孔子为代表的儒家思想是盛世的治国砝码，也并非“言过其实”。
（多说一句：奈何学说是好学说，观点是好观点，但以中庸名义做改良之事的，最终还是人，人的主观性，往往会让“度”的把握有失偏颇，于是盛世也总有走到尽头的时候，这是一个相对复杂的问题，有缘我们下次再议。）
3、总结下面，我们来做一个小小的总结。因为乱世的主旋律是“竞争”，想要在激烈竞争中取胜，那么在大家都在“跑”的时候，就要“跑”在前头。
如何遥遥领先？在改造中提升。
也就是说，乱世之下，要想成为最后的赢家，大刀阔斧的改革往往是决定成败的关键，但是成功容易，“抚育”成功果实就比较难了，这个时候，大刀阔斧改革之下的弊端就会渐渐显露。比如秦国虽然凭借改革跻身强国，甚至后来秦始皇统一统天下，但秦王朝的政权维系时间却比较短，这也展现了大刀阔斧的改革虽然立竿见影，适合乱世，却并不能在乱世之后，更好延续盛世。
儒家就不一样了，儒家之孔子强调“中庸”，中庸讲求在把握原则性和灵活性的情况下适度而为，这种感觉趋于“改良”，而并非“改革”。“改良”在乱世之中，显然太温吞，所以儒家在乱世基本属于“小透明”，但是“改良”在盛世之中，确实十分奏效的，因此儒家在盛世之中便大放光彩。
本文为颜小二述哲文原创，喜欢请点赞关注哦。图片来自网络（侵删）。 其他网友回答：孔子的儒家思想是根植于传统礼乐制度的，在封建社会不论是战争年代还是和平年代，其实儒家思想对于整个国家政治安全的发展极为有限。仅仅能保证作为一种考核人才的评价体系以及意识形态，存在于封建社会之中对于不读书的普通人而言，影响力有限。
无论是乱世还是和平年代，在封建社会，其实法家在社会治理层面都要优于儒家。这是很多人不愿意承认的，在战乱年代我们很好理解，非常时期并用非常之法。法家一系列短期急促而有效的改革和组织运动可以尽可能快的恢复整个政治和社会生态的秩序。对于政治，经济法律以及社会安定的治理。很多新生政权在初期都沿用法家的一部分，或者是大部分的理论和具体的做法。此时的儒家学说基本被包裹起来，但并非弃之不用。
在和平年代法家在军事和政治方面的极端被大部分的统治者所抛弃，但是在国家政治制度和法律制度的建设上，法家的基本框架依然得以保留并且多次创新。这一时期大家更希望以一种较为保守的调和的学说与法家的相关制度调和起来。儒家就会再次被搬上台面上来。但这一时期的儒家要分成两个部分，一个是仁，一个是礼。儒家的礼更多的与法家的政治制度相结合，作为封建传统政治的两大体系，维护政治稳定，保证社会秩序。
而儒家孔子所提出的仁在这一时期更多的应用于选拔人才的方面。尤其突出的是对人才道德要求的方面。但是很多时候对于人才道德的要求，并不能保证官僚体系之中能够得以净化。毕竟社会物质的变化以及做官以后的这种权利所得，单靠道德其实完全不起作用，关键的还是要靠儒家体系当中的礼仪和法家体系当中的法相互配合进行限制。
总的来说，在战争年代，我们更强调的是法家在军事层面和政治领导层面的作用。在和平年代，我们更多的是体现法家在政治制度建设方面的作用，同时也包含儒家的礼仪。而在社会意识形态和人才选拔的道德角度层面，我们更强调的是儒家的仁德。
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