儒家的实质是什么?

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儒家思想的核心是一一和!

和为贵!和气生财!和气致祥!和蔼可亲!君子和而不同!和谐社会!和敬怡真!风和日丽!和风细雨!和慕!家和万事兴!和衷共济!心平气和!………这些成语和词句,其中心意思都是“和"。

天地不和起灾殃!

国家不和起祸端!

民族不和风烟起!

家庭不和万事休!

天地和,气象新!

将相和,国家兴!

父母和,家族盛!

夫妻和,家安宁!

从古至今,儒家思想都是主流。讲究的是经世致用,克己复礼。其目的都是围绕“和"的主题思想来做文章。仁义礼智信,忠孝悌,温良恭俭让……都是为了造就一个“和"的环境,造就一个和的天下。老百姓能安居乐业,国家能繁荣富强。

“和“是万事兴的开始!“和“是万事吉的要求!

一一喜茗堂龙新久

2018年7月22日

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(部分图片为网络载图)







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仁义道德是儒家文化思想的追求宗旨。

之所以儒家文化能够在中国几千年历史传承中,占据重要位置,与人们向往和谐美好的生活是难以割舍的。

仁,义,礼,智,信,忠,孝,悌,恕等,都是人们所向往的一种极高境界。

承袭儒家文化,遵循道德礼法。

诚然,儒家文化也不凡掺杂着一些封建思想的糟粕,吸取之精华,去其糟粕,是我们当代人应当思考的一大课题。

美好的追求,永远在路上 ,永无止境。

伟大的中华民族,走过几千年风风雨雨,如今,在中国共产党的英明领导下,经过百年奋斗,强壮了体魄,早已抹去了东亚病夫的影子,让世界的眼光不敢小觎。

汲取先人的经验,承袭历史的灿烂文化,做道德的传承人。

奔扑小康的路上,以和谐共生为基点,实现伟大复兴的宏伟目标不遥远。

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儒家文化涉及很广,渗入到各个阶层。如<大学>里讲:大学之道,在于明明德,在亲民,在止于至善。这叫三纲领,归根到底是要要止于至善,要守住人性中最本真,最大的那个善念。按照儒家的规程,那就是八条目:格物,致知,诚意,正心,修身,齐家,治国,平天下。儒家经典,选择正确目标,从而实现自己的愿望,须知:储水万担,用水一瓢,广厦万间,夜卧八尺,家财万贯,日饮三餐。儒家实质也是:立身于仁义礼智,品质高尚,为国立德,立功,治理国家为准则。

儒家思想是,以品德,仁,义,礼,智积极进取人生态度。先哲孔子说:君子尊德性而道学问,致广大而尽精微,极高明而道中庸,温故而知新,敦厚以崇礼。作为儒学创始人,他的尊知识,重学问,推理论,居然很果断地把:德性:放置于学问之前而尊德性后道学问,把人的品质修身作为首要。道德是社会法则,是人生原则不可缺少的铁则。

儒家文化是历史进步的承担者,推动社会发展起到根本上的决定作用。他创立完善了道德论理体系,体现了独立文化的主体,己贯彻到社会生活的各个领域。



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儒家文化的实质是什么?简单的说就是:“克己复礼”,规范社会行为。这是由孔子所处的历史年代和自我生活的阅历所决定的。孔子生于东周后期,天下战乱四起,民不聊生,诸侯自立。周王权摇摇欲坠,天下大乱,社会无论百性和官方确失道德,没有行为规范。客观上需要社会有个安定环境,需要社会有个统一的道德与行为规范标准。

孔子年轻时从事民间“婚、丧、嫁,娶、取”的主持礼仪活动为生,礼仪是他的老本行。孔子带着社会的责任感和自我的生活需求。发挥自己的特长即“礼仪”。请教东周末期博学多识的图书馆长老子,总结周朝礼仪制度,并在“周礼”的基础上,进行完善与创新,逐步形成了“礼、义、仁、智、信”,“三纲五常”,“克己复礼”,“中庸”,等等思想理念,后被学生整理成系列著作。

孔子在几千年前,站在一个学者的立场上。宣传:礼、义、仁、智、信;宣传仁、义、道、德;宣传三纲五常;宣传“中庸”;宣传“克己复礼”,很是了不起。对社会教育,规范社会道德与行为,起到了积极的作用,并影响中国文化几千年,我们应以充分肯定。

当前,我们新时代中国特色社会主义新文化,新观念,是对中国几千年历史文化的总结与扬弃。融入了几千年优秀文化的遗产和内涵,体现了新时代中国特色社会主义的世界观,人生观,道德价值观,做为我们当今的社会行为与道德规范。

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我觉得,儒家是一种象征,为了某种精神而根深蒂固的需求。当然,也是一种境界,读书人的传承多些。人们常说,明理,它又成为一种通达的理性。很多的时候,它是高于生活的理性向往,而远离了生存状态。

任何事物都存在矛盾,人性的美感与社会存在界点的状态,生存是必须的。

没有绝对仁义,礼智信也是相对的。在客观环境的条件下,主观是随机的。没有主观不变的定律,因为,时空在挪移。

人性的美感,来自社会主体的支撑,这是心灵依据,法制与道德的根本。这种自然主义的精神,归功于某种灵性的自觉。它主要来自于天地的造设,有时超出了社会生活,或假设。在意义与假设生活之间,有一堵墙,即儒家。

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什么是儒家思想?就写在“人需为儒”这样一个汉字上。那么人活着到底需要什么呢?儒家思想的精髓又是什么呢?显然,既使人类根本解决了食衣住行等物质需求,也还并没有真正到“底”。那么,这个追根究底的“底”究竟又是什么?孔子一句“中庸之为德也,其至矣乎!”成为中华民族千古不移的文化基因。也就是说,人类在吃饱喝足之后,还需要精神,需要“至高无上”的精神,需要“至深无下”的道德精神境界!毫无疑问,“其至矣乎”的中庸,本义即我们一个中国(“一中为忠,二中为患”)的“中”!(“庸”即用:“手执l广用为庸”。)

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儒家文化的实质是通过构建出一套适用于底层人民的价值观来达到维持社会意识形态领域稳定的目的。

毛主席曾经说过:“孔夫子在大学文科的影响,如哲学、历史、美术等方面存在着。他们灌输帝王将相思想,资产阶级思想,这些都同孔夫子影响联系着,要在教育方面进行革命。”


这句话事实上已经揭露了儒家文化的实质了,何出此言呢?且听我慢慢道来。

不可否认,儒家文化是一个博大精深的思想体系,涵盖众多领域,涉及到修身、为政、治国、齐家、亲情、礼治等等方面,有些方面对于社会的发展也是具有积极意义的,比如汉朝的董仲舒根据孔子提出的“天人合一”理论,创造出了一个“天人感应”学说,大体内容就是由于执政者(也就是皇帝)是上天选选中的“龙种”,所以他必须要勤政,要体恤百姓,否则上天是能够感应得到的,也是能够降下惩罚来制裁执政者的。这样就能在一定程度上限制皇权,增进百姓福祉。

然而,这总归只不过是儒家文化的某些侧面。就整体而言,它的实质是为统治者阶级服务的。正如我上面所言,儒家文化构建出来的价值观是为了规范底层的绝大多数人民的行为与思想,使他们安安顺顺、服服帖帖,让他们养成一种“听话”的思维,这也是毛主席上述言论所要表达的意思。

儒家文化通过构建价值观逐渐形成了脱离群众的精英阶层,并开了家长制作风的先河。

儒家文化所构建出来的价值观告诉底层人民要遵守秩序,“亲亲臣臣父父子子”“君为臣纲、夫为妻纲、父为子纲”等等思想教导人们要善于服从权威,说到底这只是封建社会的帝王将相思想,这一思想使得人民缺少创造力,这是近代我国在自然科学领域落后于世界的重要原因之一。


这种价值观的影响还不止于封建社会,它所形成的家长制作风和官本位思想对社会的影响是长远的。刚才讲到,儒家文化通过构建一套稳定思想的价值观稳定社会,那么被稳定的这一方普通群众就会越来越对那些统治者怀有敬畏之心,久而久之,便形成了上层统治者发号施令,不顾民意的家长制作风,同时还在底层人民心中种下了一颗官本位思想的种子。

总结:从长远上、从战略上看,儒家文化的本质是不利于社会进步的。

其他网友回答:

儒家文化主题‬就是‬仁义礼智信‬。

儒家‬的‬精髓‬就是‬仁义礼智信‬。

儒家学说为春秋时期孔丘所创,倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性,

其中心思想是恕、忠、孝、悌、勇、仁、义、礼、智、信,其核心是“仁”。

孔子希望恢复东周的礼仪,而战国时期礼崩乐坏,礼仪‬基本‬被‬破坏了‬。

礼仪‬思想‬也是‬孔子‬特别‬推崇的‬,就是‬《周‬官‬礼记》。

孔子‬讲究‬仁义‬,他‬认为‬人‬不‬讲‬仁义‬不足以‬称为‬人‬。他‬教育‬弟子‬也是‬讲‬仁义‬,礼节‬。

孔子关于“仁”的名言如下:

君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也。

行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。

孔子曰:“能行五者于天下为仁矣。”

请问之。曰:“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人”。

君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。

执德不弘,信道不笃,焉能为有,焉能为亡。

巧言令色,鲜矣仁。~巧言令色,很少能称为仁。

好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡。

恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。事君,敬其事而后其食。

礼之用,和为贵。

自古皆有死,民无信不立。~这个信就是指信用。孔子说:人‬无‬礼则‬不生‬,事无‬礼‬则‬不成‬,国‬无‬礼‬则‬不‬守‬。

孔子‬说‬~君子‬成人之美‬,不‬成‬人‬之‬恶‬,小人‬反‬之‬。

仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。——《论语·述而》

译文:仁德难道离我们很远吗?我要它,它就来了。

君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。——《论语·里仁》

译文:道德高尚的人就算在吃饭睡觉时也会按道德标准去做,仓促匆忙的时候是这样,颠沛流离的时候也是这样的。

夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。——《论语·雍也》

译文:可以称之为仁的人,一定是自己要站稳,也要让别人站稳,自己要腾达,也要让别人腾达。

只有从自己身边力所能及的事情做起,乐于助人,这才是可能通往仁的路。

居处恭,执事敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。——《论语·子路》

译文:平常在家规规矩矩,办事严肃认真,待人忠心诚意。

即使到了夷狄之地,也不可背弃。


孔子还说~










己所不欲,勿施于人。——《论语·卫灵公》

译文:自己不想要的,就不要加给别人了。



仁义‬,倡导‬礼仪‬,倡导‬信用‬,这就是‬孔子‬的‬关键‬思想‬。所谓‬仁义礼智信‬。

智,就是‬指智慧‬。

仁义礼智信‬思想‬,从‬汉武帝‬用‬董‬仲‬舒独‬尊‬儒‬术‬,一直‬延续‬到现在‬,是有一定‬可取‬之处的‬。不然‬,也不会‬延续‬那么久远‬。

当然‬,多少‬也是‬有一点‬糟粕‬的‬,我们要‬取‬其精华,去‬其‬糟粕‬,方‬行‬。



以上‬所‬述~‬就是‬总结‬儒家‬文化的‬精华‬。

(有‬参考‬一些‬资料‬,谢谢‬资料提供者‬。

(图片来自‬网络‬,侵‬删‬)

其他网友回答:

儒家思想就是倡导人伦道德的思想,儒家思想着力点在于人心丶人性的本质。

儒家思想的精髓是“克己复礼,与时俱进。”

对于人性来说,善恶本同根。善人就是利用自己觉悟,来自我约束,抑恶扬善,所以才能成为善人。

人若不自我约束,任性而活,人性之恶就会彰显,就会压制人性之善。人就会有很多的恶念、恶行,人也就成了恶人。

一个好世道,肯定是一个,天下人大都遵善道丶守善俗、怀善念的世道,这也是儒家思想所推崇的。儒家认为礼乐天下,才是良善世道,所以人们应该自我克制丶自我约束,以维护以礼治天下的社会。因此儒家主张“克己复礼”。

人有七情六欲,人心易惑。人很容易自我迷失,人心迷乱不但会让其本人的人生变得没有任何价值,对社会不会有任何贡献。而且还容易受到邪恶势力的蛊惑,倘若如此,轻则害人害己,重则惑乱天下,遗害无穷!

因此儒家为了管束人心,大力倡导天下人应该遵守“仁、义丶礼丶智、信”,大力推广“孝、悌、忠、恕。"儒家认为一个人只有拥有良好的德行,才有可能将个人精力、个人心思用于正当的积极进取方面,才能为社会作出贡献,才不会虚度此生。“克己复礼”的目的,就是为了“与时俱进”。儒家认为两者密不可分!

孔子在亲注的《易传》中,一开头就告诫世人“天行健,君子以自强不息。”“地势坤,君子以厚德载物。”就是对儒家思想精髓的最好诠释。

只可惜后世的儒家学者,为了讨好统治阶层,对儒家思想断章取义,将阉割了的儒家学说作为国家治理依据。从此世人只知“克己复礼”,而不再关注“与时俱进”了,从而导致了儒学最终没落了。个人认为要重振儒学,就应该仔细探讨汉朝以前的儒家思想!

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儒家之道,具于六经。六经之中,《诗》《书》《礼》《乐》,是古代大学的旧教科,《易》《春秋》则为儒家最高之道所在,《易》讲的是原理,《春秋》讲的是具体的办法,两者互相贯通,所以说“《易》本隐以之显,《春秋》推见至隐”。儒家此等高义,既已隐晦,它盛行于世,而且大大有益于社会的,是在于个人的修养部分。

1:在理智方面,它说的最高境界是中庸。

2:人的感情,与理智不能无冲突。放纵感情,是要撞出大祸;压抑感情,也终于是要溃决的。所以又有礼乐来陶冶情操。

3:无可如何之事,则劝人以安命。在这一点上,儒家有点象宗教家的精神。

4:它的待人之道,则为絜矩。消极的“己所不欲,勿施于人”。积极的则“所求乎子以事父,所求乎臣以事君,所求乎弟以事兄,所求乎朋友先施之”。我们该怎样待人,只要想一想,我们想他怎样待我即得,这是何等的简而该。怎样糊涂的人,对这话也可以懂得,而圣人行之,亦终身有所不能尽,这真是一个妙谛

至于5:性善之说,6:义利之辨,7:知言养气之功,都是孟子发挥得最为透彻,亦于修养之功,有极大关系。儒家之遗害于后世的,在于大同之义不传,所得的多是小康之义。儒家这个小康之世的社会组织较后世为专制。后面的人不知道它只是一时的组织,而认为是天经地义,不可改变。
孔子所建立起的儒学体系具有明显的两重性格,他的政治思想的基本方面是维护周朝的奴隶制度,赞美旧的礼乐,忧虑其走向崩溃;与此同时,有对时代进步有所让步和容纳,主张在旧制度的基础上加以损益。在哲学方面,既承认传统宗教的“天”和“命”,又“敬鬼神而远之”。
儒家思想的核心是“仁”,而仁的要领在于“复礼”,在于维护“孝悌”。孟子承袭了孔子的思想体系,他将孔子的“仁”的思想发展为“仁政”学说,要点是使人民有基本的生活资料,并辅之以封建的道德教育,他还主张以“王道”的办法“一天下”,提出了“民贵君轻”的民本思想。在哲学方面孟子发展了孔子思想中的主观唯心主义部分,并提出“性善说”。以孔孟之道为核心的儒家思想,对后世有着显著的影响。

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