《论语》讲的“仁”与“德”应该如何理解?与《道德经》的“道”跟“德”相通吗?

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<2>我是爱读书的【十二十页】我的理解:道为儒之本,儒为道之末,老子是三皇之学的集大成者,孔子是周朝之学的集大成者,孔子也曾多次向老子问礼。中国所有的学问,都是同源异出,一道各用。我认为,二者虽然殊途同归但有所不同,主要是思想观念的不同。

《道德经》的“道”与“德”

1、老子的“道”

道教教义以“道”或“道德”为核心,认为天地万物都有“道”而派生,即所称“一生二,二生三,三生万物”,社会人生都应法道而行,最后回归自然。具体而言,是从天、地、人、鬼四个方面展开教义系统的。 道教崇尚仙道贵生、无量度人,又讲自然无为、清静寡欲、柔弱不争,返璞归真与万法归宗彻底展现了道教追求无上大道的心境。

从东汉末年起,道教出现过许多宗派,如早期的五斗米道、太平道,后来的上清派、灵宝派以及全真道、正一道等。各派经文略有异同,科仪方术也各有侧重,但是,信仰道,以道为教义的核心这一点却均无差别。 “道”这个词,原是道路的意思。在先秦哲学中道作为哲学概念被提出来的是在道家的著作中。

“道”字出现74次。方仙道,就是方士鼓吹的成仙之道。仙灵之道,指的就是造神理论。天地之道,指宇宙观,特别是宇宙生成论。

2、老子的“德”

《道德经》中有“德”字41处,提出了上德、玄德、孔德、积德等观念,但是对于德的含义却没有具体的解释。 第五十一章称:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”因此,一般认为“德者,道之功也”、“德者,道之用也”、“德者,道之见也”。

道的尊高和伟大,其最高体现就是德,道造化万物由德来蓄养,神明可敬也是因为有最高尚的德行。 所以,修道应以德为基。对于广大信道务道之士来说,修道的先决条件就是立德,立德就要在日常中不断积累功德。其关键在提高自我修养,具有良好的品德。

【小结】

道家宣扬道法自然、天人合一,主张人以自然为本、天性为尊。道家思想的这种主张,在西方被称为古典自由主义的代表。道家强调人与自然的天性结合,注重个人的修身养性、避世修道,所谓“道散形为炁,聚形为太上老君”,道家教人修道的最高境界,就是让俗人出世修道成为神人。

《论语》中的“仁”与"德”

1、儒家的“仁”

“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系。孔子把“仁”定义为“爱人”,并解释说:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人。”孔子在回答子张问仁时还说,“能行五者于天下,为仁矣”,五者为恭、宽、信、敏、惠。孟子发挥了孔子的思想,把仁同义联系起来 ,把仁义看作道德行为的最高准则。

其“仁”,指人心,即人皆有之的“恻隐之心”,仁爱之心;其“义”,指正路,“义,人之正路也”。

2、儒家的“德”

“德”指内心的情感或者信念。用于人伦,则指人的本性、品德。儒家认为,“德”包括忠、孝、仁、义、温、良、恭、敬、谦、让,以及“勤朴古健、果义敢为、居安思危、善始善终等等。

儒家的政治主张是提倡以德治国,以礼教化万民。所谓:人之初,性本善。性相近,习相远。只有通过礼制教化,人才能规矩做人。而统治者应该施仁政,善待天下百姓,这就是所谓的仁君爱民。荀子云:君者,舟也;庶人者,水也;水则载舟,水则覆舟。

儒家宣扬的核心思想是仁爱,以仁、恕、诚、孝为核心价值,认为人最重要的是注重品德修养。后世儒家发展出的三纲五常等学说,更是教化人要做一个有德之人。所谓:性服忠信,身行仁义,饰礼乐,选人伦,以上忠于世主,下以化于齐民。儒家思想最终目的,希望教化人入世成为君子。

【结语】

儒家和道家两派的思想学术,是中国延续下来的两个最为重要的传统国学。其中儒家文化成为中国传统文化的主体,而道家思想却成为本土道教的教义。

儒家文明在中华文化圈占有绝对的统治地位,而道家思想在西方却得到了最大的认同。

道家学说庞杂而渊博,被称为百家之源头。后世的法家、阴阳家、方技家、数术家、墨家、兵家等都受道道家学说的启迪。道家思想在西方学术界备受推崇,很多学者认为道家思想是西方自由主义的真正源头。《道德经》被西方传教士传入西方后,成为西方最为畅销的外来书种。

儒家占据社会统治地位后,给中国做出最大的贡献,就是建立了传统道德体系和创造了丰富的儒家文化,在东亚建立了以儒家文明为主的中华文化圈。儒家和道家本应是中国古代社会发展的双引擎发动机,同为中华传统的基石。

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论语!是伟大的思想家!伟大的教育家孔子平时教育弟子们的记录!孔子的需教的四书五经成册于孟子!儒教的中心思想就是:仁,义,理,智,信!温良恭俭让!仁是第一位的!仁字即是二人之意!其广意就是两个人没有心!也就是说对朋友要忠诚!对父母要尽孝!夫妻互敬互爱!那么道德经所讲的道!究竟是是什么意思呢?道德经开篇就说的很清楚了,就是道可道非常道!明可明非常明!道德经字不多,可以细致的去品读!弄懂了就入道了!古圣贤人的智慧!不是我们后世子孙们品首论足的,只有诚心诚意的去悟其中的道理!自己就会与圣贤一样,智慧福报现前!孔子说,书中自有黄金屋!书中自有颜如玉!啊!

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道是原始规律的意思, 德是畜养的意思,仁是维护的意思,也有爱的意思,孔子和老子说的都是一个意思。

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不是一回事。老子是道法自然,孔子是名不正言不顺。老子所描述的是宇宙大道,孔子的认识仅仅是君臣君民之间的社会关系。老子讲的是全部,孔子讲的是局部。《论语》中的仁德与老子讲的仁德是完全不一样的。谢谢邀请。

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你好笔者我是文化领域的创作者颠强时代

首先呢先了解下《论语》、《道德经》这两部史书的来历和创作者,就很容易来解答笔者心中的疑惑。

《论语》呢是孔子的巨著,孔子是儒家学派的代表人物,孔子呢提出了“仁”的学说,在历代朝代的统治中,各朝代的君主都把儒家学派的学说作为自己治理国家的文化思想,由此呢儒家学派的学说也正式统治了中国近两千年的文化思想,因为儒家学派的学说更加的符合统治者的利益,更利于统治者巩固自己的统治地位。

而《论语》中的“仁”与“徳”,“仁”呢就是要求统治者实行“仁”政,对待百姓要爱护自己的国家的子民,对待自己的子民要像对待自己的孩子一样爱护,给他们幸福稳定的生活,不能随意的发动战乱,破坏人们的幸福生活,造成他们妻离子散,而作为国家的子民呢,人与人之间也要相互尊重,相互的爱戴,不能造成不和谐的因素,这样生活才会美好,社会才会有良好的社会风气,《论语》中的徳呢,在这里指的是人的“徳行”和“品质”,作为统治者君主要品行兼修,注重自己内外本心的修养,不能慌乱朝政,淫乱国家的纲政纪律,在那个社会作为国家纪律的最高制定者,一定要言出必行,既然作为带头者就要以身作则,把控好自己严格执行好纪律。而要求国家的子民呢“品德端正”,守住自己的本心,不能丢失自己的本性,更加的强化自己内外的美,让自己的精神层次迈向一个新的台阶,不能做一个品德败坏危害社会的恶毒小人。

《道德经》呢是老子的巨著,老子是道家学派的代表人物,《道德经》里的“道”讲的是“大道”,万物的开始自然的规律法则,在《道德经》开篇就给我们直接挑明了,“道可道,非常道,名可名,非常名。”讲述了“道”的开始,自然规则的变化与开端,这里的“道”是虚拟的,在自然中谁也琢磨不透的,而“徳”呢与《论语》中的“徳”有一点相同之意,指的是人的“本性”,从“人”本身来说的。

所以呢综合以上这些《论语》中的“仁”与“徳”和《道德经》中的“道”与“徳”不是完全相同的,不过确实是存在一点联系的。

我是颠强时代,如果笔者和读者有什么独特的见解可以评论出来我们一块讨论,如果喜欢能否留个关注。





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老子与孔子是背道而驰,老子逐本,孔子逐未,孔子是为学日益,老子是为道日损,损之又损,孔子的道德就是公私,老子的道德就是无有,释子自道德就是空色,

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道是自然,德是道的体现。道是清静虚无,法于自然,没有思想感情,没有后天意识,一切按照自然法则和规律,默默无闻,时时刻刻造福人类,滋润万物,却从来不声扬自己功劳和伟大,也不去索取任何的赞美和报答。

所以上德之人,已经把思想感情和自然融为一体,做到无心于万物,一切善举都是出于自然本性。

老子说“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”,提出了把道、德、仁、义、礼分五个层次,还把“德”分为“上德”和“下德”,“道”为上德,“仁、义、礼”为下德,“仁”是和顺的,接近于“上德”,而义则有决断之义,因为义重则生刚,刚胜则必有果断,果断必有是非,换言之,义重则刚心生,心动则意驰,意驰必有为,而以有为之意为心之使,体现出来的完全是一派气质杀伐之心。至于“礼”,有回敬的意思。知恩报恩,相互帮助,来而不往非礼也。属于下德最后一层。然而,在今天的社会,虽为“下德”,如果能够按照“仁、义、礼”的要求去做,都是难能可贵的。

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《道德经》一共是81章,分为《道经》和《德经》,我们一般都是将《道经》在前,《德经》在后。后来在马王堆发现《老子》一书,却是《德经》在前,所以也有说《道德经》本该是《德道经》。关于《道德经》中道与德的说法也都大抵相同。

“道”一般指的是天道自然,“德”则是指的人道。如此看来,无论是由天及人的《道德经》,还是由人思道德《德道经》,都没有妨碍我们去探究这本书的意义。我倒是有个想法,如果不是马王堆发现了《老子》,人们就会一直按照先道后德的顺序研读,好像也没什么错,这是不是很有趣?

道可道,非常道;名可名,非常名。

无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常 有欲,以观其徼。

此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。——《道德经》第一章

《道经》开篇第一章就讲了“道”,道是不可言说的,无法定名的。天地从无到有,从有到万物,虚虚实实,都是出自于“道”。可以说是道生万物。其实,通俗的来说,道就是“道路”,人有人的道路,动物有动物的道路,日月星辰有日月星辰的道路,生是道路,死也是道路……这一切,无论是否被人类已知,或者未知,都在按照自己的“道”运转、兴衰,而这大部分是不被人所知的——因为人只是无尽“道”中的其中之一而已。

有句话叫做“顺我者昌,逆我者亡”,其实放在天地大道来讲是很有道理的。顺道而为,那一切都是按其道,行其事,有因有果,循环往复;否则,就是失道,至于失道,那就不多说了,我想都明白这个词的意思。

关于“德”,在《德经》也就是《道德经》第三十八章也是有阐述的。“德”指的是人为,人道。其实《道德经》本身对于人间道是有批判的,这些批判也是著书《道德经》的最根本的原因,就如《德经》开篇中用到的一个句式“失……而后……”,《道德经》再如何将自己置于“上帝角度”都无法摆脱“人为”,毕竟经书本身也是出自人的手笔。

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。

上德无为而无以为,下德为之而有以为。 上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。

故失道而后德,失德 而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。

前识者,道之华而愚之始。是以大 丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。——《道德经》第三十八章

《德经》将德分为上德和下德。我们之前说人道也是道之一,德指的就是人道。上德指的是遵循人道者,按自然规律行为处事的人;下德也是有违人道,强逆大道自然的人,这种人也就“无德”了。

人间本有其道,人们遵循自然,遵循规律,按其道而行自然可得。现实却是,因为下德、失德、无德等人的存在,所以人要设置法律、规定,要设置专门的礼教、规矩。这种设定本身就是“失德”的产物,这是道与德之外,人自己设定的、自然天道之外的存在。

《德经》的这段阐述本身就是一种很哲学的说法,其实换作我们通俗的理解可能会更简单。举一个简单的例子来说,就说现在市面上最畅销的书籍,很多都是与“钱”相关的,为什么会出现这种现象?因为人心所向啊。同理,人们为什么要设置法律法规,要普及仁义礼教,因为有人在违法,有人在违信违德。

生在人世间,无论是自然道,还是人间道,还是这个已经本人为刻意更改的世间,我们都要遵循其道,因为既来之,则安之,只有如此,才能“得道”。

人生即修行。

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论语中的仁是孔子的核心观点,孔子讲:吾道一以贯之,但仁是有层次的,人之性:人性向善;人之道:择善固执;人之诚:止于至善,所以对于不同的人问仁,孔子真正做到了因材施教。德,伦理道德的品德,指仁义礼智信。论语中的道和道德经中的,是不同的。论语的道,指人之道:择善固执;道德经的道,指自然之道,指推动事物产生、发展、进步的规律。

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孔子的思想主张与老子的思想主张不同,孔子的全部理论建立在恢复周礼之上,即孔子的主张在社会人伦,而老子的的理论建立在“道”之上,这个道是天道运行之道,社会人伦作为天地万物之范畴,应该效法天之道的自然无为。

因此两者之道不同,孔子之道是人伦之道,老子之道是天之道;孔子的人伦之道是人类社会制定的各种行为规范的总称,老子的天之道是超越于人类社会的自然法则,没有人为因素;孔子的仁是为“复礼”服务的,因此他说“克己复礼为仁”,老子的道是无仁无义的自然存在,“天道无亲,常与善人”。

两者所言之“德”不同。孔子的德是伦理道德之“德,是人为制定的行为规范;老子的“德”是”是“道”的体现方式,道生万物并内化于万物,这种德具有“道”的自然无为属性

“仁”是孔子追求的最高、最理想人格,通过途径则是各种各样的“德”的规范。这些都是需要教化引领来实现的。

而老子对“德”与“仁”的关系进行了论述,从高到下排比的,“德”又有“上德”“下德”之分,接着才是“仁”“义”“礼”,它们的关系是:

上德 →下德 →上仁 →上义 →上礼

老子对它们之间的关系的描述是:至善之德的人不自恃有德,正因为如此才叫有德;下德的人刻意求德,所以他还没有达到德的境界。

上德的人自然而然无心作为;上仁的人有所作为但并非有意而为之;上义的人有选择的作为且出于有意。上礼的人有所作为得不到回应,就要求人勉强顺从。

由此看出,丧失道就会失去德,失了德就会失去仁,丧失了仁就会失去义,失了义就会失去礼。

社会到了标榜礼的时候,就标志着这个社会的忠信已经不足为信了,而这正是产生祸乱的开端。

老子认为,人们预设的条条框框的规范约束,都是道的虚华,都是背道而驰的愚昧妄为。因此在老子看来,仁是人们可以为达到某种目的而预设的教条和规范,违反大道自然的规律和法则,其结果只能是越规范,越生乱子,陷入恶性循环。

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