“巧言令色鲜矣仁”，孔子这话说的对吗？
“巧言令色鲜矣仁”，出自《论语•学而》，意思是说，花言巧语，伪装出一副和善的面孔，这种人很少是仁德的。孔子此语，意在告诫弟子，无论是做人还是做事，都应真诚坦荡。要在言行上服从于真善的准则，不去刻意地追求外在的装饰。可见孔子这话，在今天也仍然有道理，但也要看具体情况来。
一、巧言令色讳笑里藏刀，自然流露为好对巧言令色的理解，我以为有两种 : 一种是被当作计谋时，即利用花言巧语去迷惑、取悦他人的行径；另一种就是自然流露，情到深处时。
每个人都喜欢听好话，喜欢被别人赞美、夸奖和奉承，但如果带有欺骗性的不良动机，就会招人痛恨。孔子对这种行为就有着深刻的认识，所以提出了“巧言令色，鲜矣仁”的观点，这和他痛恨“乡愿”一样，谓之“乡愿，德之贼也。”
人们痛恨花言巧语，是因为我们常常看到花言巧语的虚伪和丑恶本质，而那些听信花言巧语的人往往会上当受骗，进而遭受事业的挫败。就像《红楼梦》中下人对王熙凤的评价：“明是一盆火，暗是一把刀”一样。
(齐桓公)
齐桓公因管仲的忠谏直言，称霸于诸国，但晚年却因佞臣的巧言令色而不得善终。管仲在临死之前就曾告诫齐桓公，不要重用易牙、开方、竖刁三人。因为他们不仁、不孝，专会逢迎君主。齐桓公未听忠言，任用了他们。结果呢，齐桓公刚死，三人便偕同公子姜无诡犯上作乱，让齐国陷入长期的内乱。
巧言令色在鬼谷子那里，这叫“飞箝术”，用不好，离开实事求的原则，一味吹捧，就是赤裸裸的“拍马屁”。而实事求是地夸赞，是一种认可，一种态度，一种情感的自然流露，会收到意想不到的奇效。
二、身处职场，远离巧言令色的小人现代社会，人际间的竞争越来越激烈，在这样的大环境下，并不是每个人都愿意采取公平竞争的方式方法。职场中，也就是有那么一些人，在与人交往的时候，心怀鬼胎、作风不正、行事诡诈、冷不防就会对那些有损他们利益的人耍点手段，让人防不胜防。对于这样的人，我们做不到处处提防，但可以退避三舍。
口蜜腹剑的小人，最会隐藏自己。身上具有一种表演型人格，在平常的相处中很难去发现，所以说这种人非常可怕。虽然平常和你笑嘻嘻，谈笑风生，用各种甜言蜜语来奉承你、恭维你，但背地里却想尽各种办法来阴你。
无论在工作还是在生活中，你可以保证自己做人做事光明磊落，但不能保证别人也是如此，因此，你唯一可以做的就是绷紧防范的弦，才能真正让自己有效地减少危险。
巧言令色和笑里藏刀的人，一般都工于心计，和别人交往时，他们往往把自己真实的一面隐藏起来。交往中遇到这样的人，切记不要让他们知道你的秘密和底细，更不要为他们所利用，或一不小心陷入他们的圈套之中。
(曾国藩)
清朝名臣曾国藩，位高权重，在他身边不乏许许多多、形形色色趋炎附势的人。但他深谙人情之道，若拒绝被人拍马，则必是孤家寡人无人可用，若沉醉于拍马中，不仅会让自己掉进沟里，更会让真才实学的人流失。好在他谙熟中庸之道，因而采用了淡然处之的方法，耳中美言，胸有丘壑，因而一生能做到既不因被人奉承而喜，也不因人谄谀献媚而恼。
三、为人当喜则喜，要保持率真的心态生活中，可能我们每个人都被告知，年轻不可气盛，要低调，要懂得隐藏自己，才能保护好自己。这也是《三十六计》中笑里藏刀一计给我们的启示。诚然这是我们应该遵循的处世原则，但这并不意味着我们要压抑自己的喜怒哀乐。为人当喜则喜，要保持率真的心态。
儒家经典《中庸》中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。我以为率真就是要顺人性之自然，率性就是保持一个人“真”的状态，而避免做作和虚伪。
从心理学上来讲，任何人都喜欢听好话，没人愿意听假话。事实证明，现实生活中，人们更愿意与那些做人做事光明磊落、真性情的人交往。而对于那些苛求完美，从不显露自己的脾气和秉性的人，人们则敬而远之。
因为人们都知道，“金无足赤，人无完人”，那些“趋于完美”，“毫无瑕疵”的人，虽然在为人处事上并未有多少过错，但未免显得不够真诚，他们虽然优秀，但并不可爱。
为此，现实生活中，与人打交道，我们一定要做到真情流露，说真话，做真事，有情绪也不要过度的刻意去压抑。
每个人在生活中都有自己的位置，每个人都扮演着不同的角色，在自己的世界里，我们是主角，在别人的世界里也许只是龙套。当喜则喜，活出真正的自己，坦然面对生活给与的一切，不要让苛求完美的心，使生活失去原本的真实。
在中国历史上，魏晋时代的文人，像曹植、阮籍、嵇康、陶渊明、庾信，就表现出超然不群的的面貌，在他们身上可看到最早的理想之风。他们面对政治环境，又不能有所表达，只能转向思想精神上，于是他们的人可爱，思想可爱，作品可爱。
(陶渊明)
率真的心态能提高我们的能力，改善我们的心智。
总之，巧言令色好不好，重在看行动，所谓“君子欲讷于言，而敏于行。”重在看是否对人对己有益，所谓“勿吐无益身心之语，勿为无益身心之事。”重在看心机目的，所谓“君子扬人之善，小人扬人之恶。”重在看是否实事求是，所谓“崇人之德，扬人之美，非谄谀也。”重在学会淡然处之，所谓“毁誉从来不可听，是非终久自分明。”重在学会用行动说话，所谓“桃李不言，下自成蹊。”
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“巧言令色鲜矣仁”出自孔子《论语·学而》，意思是:满嘴说着花言巧语，满脸装着和善的样子讨好别人，这样的人具有的仁德是很少的。
我们不要被花言巧语所骗，自己为人处事也尽量不要做到巧言令色之人，一个人是否具有“仁“之心，不要只看他的态度，说话怎样，一定要结合他的所作所为综合去判断，知行合一才是核心标准之一，如此才是我们应该持有的正确态度。
孔子的见解剖析了人性的复杂，他的提醒对我们今天这个时代仍然十分必要。
其他网友回答：“巧言令色”出自《论语》的“学而”篇，原文为“巧言令色，鲜矣仁”，是孔子对其弟子提出的一种提醒和告诫。孔子意思是，花言巧语，虚假颜色的人，是少有仁爱的。这其实是孔子告诫弟子要注意自己的言行，不能靠花言巧语去给自己带来利益，说那些言不由衷的话。也是对弟子们的一种提醒。
孔子说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”，意思是人如果缺失了仁爱，还谈什么礼乐呢？仁的思想贯穿于孔子的《论语》，孔子对仁爱之人的推崇和称赞是发自肺腑的，所以孔子才对“巧言令色”导致不仁有很大的担忧。“巧言令色，鲜矣仁”是从外在语言和容色上来谈 “仁”的问题，强调“仁”并非是一种外在的华丽展示，而应该是服从于内在心灵的。
“巧言令色，鲜矣仁”，孔子用到“鲜”字，要阐述的是避免一种可能会导致不仁的发展趋势，而非必然性的结果。所以“巧言令色”并非是不仁的必要条件，并不代表不“巧言令色”的人就一定具 有了仁爱的品格。
一、“巧言令色”与仁爱的关系“巧言令色，鲜矣仁”是一种对君子的告诫，警惕君子由于巧言令色而导致了不仁爱，丧失本真自我的一个结果，但“鲜”是少，并非完全否定，在一些特定情况下，恰当的“巧言令色”也许会让人更具备仁爱之心。“鲜矣仁”不等于“不仁”，只有明确了这种逻辑关系，才不会偏执于一种极端的否定，去用辩证的角度去处理这一关系。“令色”不单单是使自己的言行虚情假意，还可以使人的面色柔和而坦然，柔和的面色也是对别人的一种尊重。因此孔子说，我们面对父母老人时，不能出现色难的样子，这时候就要“令色”，尽量使面色柔和。
“巧言令色，鲜矣仁”中的“鲜”可以解释为“少”。朱熹在《四书章句集注》中指出：“巧，好。令，善也。好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。”我们进行解读的时候，既要对历代的解释有一个连贯性的理解，又要将孔子的理解放到其整个“仁”学系统中去，必须理解孔子“仁” 学的基本内容和“仁”的基本特点。
孔子的“仁” 本质上是谈论道德实践的问题，道德实践包括道德实践的主体和行动。其主体是“以何为仁”的问题，是“为仁由己”的问题；其行动是“何以为仁”，是“允 执厥中”和“中道”的履践的问题。
孔子“仁”学的基本内容是围绕道德实践展开，包括主体的德性和中道的履行。主体的德性讲求“为仁由己”，中道的履行讲求“允执厥中”。孔子认为“为仁”是道德主体自己的事情，是别人帮不了的。 “由己”二字体现了为“仁”的主体性、自觉性和真实性。在道德实践中，“仁”是内蕴于心的，是主体真实的、自觉的道德情感的流露。“仁”的道德情感真实性是表现在血缘关系之中的。当樊迟向孔子问“仁” 的时候，孔子回答“爱人”，这里的“爱人”是真实的、真诚的、有差等的，是以“亲亲”为基础 的。儒家哲学现实性就体现在道德情感的真实性上，儒家正是以道德情感的真实性为逻辑起点。儒家之所以崇尚“孝悌”，就是因为“孝悌”是人最真实的道德情感，是“仁德”彰显的逻辑起点。
二、“巧言令色”对儒学的影响孔子一生热衷于政治，但终究因为与当权者政见不同而得不到施展政治抱负的舞台。鲁昭公二十五年，孔子在齐国很受齐景公赏识，他的 “君君、臣臣、父父、子子”的政治理想也很受支持，齐景公还赐予孔子封邑。但是孔子的学说遭到晏子的阻止，认为孔子的主张不符合齐国实际，会伤及齐国的利益。最后，齐国贵族们一起向齐景公施加压力，齐景公只能让孔子离开齐国。
如果孔子在齐国也会“巧言令色”，相信结局不一定会是如此。但孔子不愿放弃自己的原则，尤其不会用“巧言令色”方式去向统治者献媚。孔子把政治理想看得高于一切。孔子是个“知其不可为而为之”的人，明明知道自己的理想很难实现，却仍然执著。孔子不反对门人当官，但他反对为做官而做官。做官只是儒家实现政治理想的工具，如果做官实现不了理想，那不如不做，所以儒家才有那么多“杀身以成仁”的人士。这绝不是一时冲动，而是为了“仁”， 为了理想，付出生命也在所不惜。这个理想的实现，并不是以“巧言令色”为上位前提的。
三、“巧言令色”文化内涵古往今来，很多人从不同角度阐述了“巧言令色，鲜矣仁”的虚假性和功利性，这些批判者并没有注意到，孔子不但注重仁者语言的真实性，更注重其作为仁者对信用的遵守程度。如果对“巧言令色”的理解仅仅着重于“巧”、“令”二字上，把“巧”理解为花言巧语，把“令”理解为虚情假意，那绝对是错解了孔子之意。
中国文化博大精深，同一汉字的意思绝非只有一种解释。“巧”，可解释为技巧，善巧方便；是善于取巧的意思。“令”，可解释为观察，使之好的意思。“令色”结合在一起，就是观察其颜色，而使其颜色变好。也就是用巧妙的语言而使对方颜色好看。
人与人之间的对话都是有目的的，无论是肯定还是否定，都是想使自己的观点得到对方的认可，而“巧言令色”就是协助我们达到这一目的的的捷径。 我们可以设想一下，当别人向你阐述他的观点时，他直白的抨击你原来的观念，你会不会对他有排斥感？你还能虚怀若谷的采纳吗？所以，说话是一种技巧，只有巧妙的使用词语，注意观察对方的态度、脸色，才有可能使你的话起到事半功倍的作用。古往今来，多少忠臣因直言进谏而被杀、被贬，我们敬佩他们的勇气，但是他们却有时忽视了说话的方法。进谏的上的是要改变现状，为何不能用“巧言令色”去陈述、去剖析呢？是否可以换一种方式和角度去处理？这里面颇有可以研究的余地。
孔子本人也不反对美好的言语，关键在于是否源自“仁德”的表达。子贡就很会说话，孔子从来不认为子贡不符合“仁”的标准。孔子在教学时，颜色就是“允执厥中”，温和而不放任，庄重而不咄咄逼人。《论语-子张》中说：“君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。” 说的就是君子言色远时严肃可敬；近时温和可亲；听其言，严厉可法。
四、“巧言令色”在当代的价值和意义当代和谐社会提倡人与人的和谐，因此和谐社会中的“巧言令色”有着特殊的价值。小到一个家庭成员之间，大到面对社会上形形色色的人群，都要善于 “巧言令色”。家庭成员间，为一些琐事意见分歧时，最佳的解决方案绝不是言辞激烈的陈述和辩论，而是要柔和的察言观色，用巧妙婉转的语言去劝导，以达到家庭和谐相处的目的，这样的家庭才会幸福美满。
我们现代社会，人心浮躁，很多人没有耐心，也不习惯“巧言令色”去与人沟通。不少人不懂礼节，说话伤人。如果换一种沟通办法，多使用温婉柔和的语言，是不是可以更好的处理人际关系呢？当然，“巧言令 色”不是要你溜须拍马、虚情假意，而是让你多关注他人的情绪及心理，更融洽更和谐的与人相处。 “巧言令色”不是圆滑，而是对彼此的尊重；“巧言令色”也不是世故，是对别人的理解。只有彼此尊重、彼此理解才能共同进步，整个社 会才能和谐发展。从这个方面说，“巧 言令色”是对语言的一种高效的利用，是促进社会和谐 发展的一剂良药。
所以，一句简单的“巧言令色，鲜矣仁”背后，隐藏的是孔子 “道之将行也与? 命也。道之将废也与? 命也。”的叹息。
其他网友回答：和对孔丘的各种冠名相似，实不至、名不归。
其他网友回答：“巧言令色鲜矣仁”！是至理名言，千真万确！
其他网友回答：很高兴回答您的问题，“巧言令色鲜矣仁”，这句话出自于孔子口中，意思就是说：花言巧语，伪装出和善的样子欺骗他人。
孔子拿这句话教育弟子，目的就是告诉弟子要真诚待人，和善为本，不要伪装出来一副娇柔造作的样子来哄骗他人。
在现实生活中，有太多的人因为利欲熏心，早就丧失了自己的本来面目，伪装成和善样子，用花言巧语的手段来骗取别人的信任，以达到自己的目的，其中的卑劣和不耻让人作呕，这就是小人的作风。
而一个人活着的最好状态，就是活出自己的来面目，以纯真质朴的心思修养自己的德行，用最高尚的品德来面对这个世界，这才是我们应该追求的根本。
人总是一个自作聪明的动物。
在《菜根谭》中有这样一句话： 优人傅粉调朱，效妍丑于毫端。俄而歌残场罢，妍丑何存？弈者争先兢后，较雌雄于着手。俄而局尽子收，雌雄安在？意思就是说：演戏的伶人涂抹胭脂口红，用彩笔来再现美丽和丑陋，很快歌舞结束，好戏散场，那些美丽和丑陋哪里还会存在。下棋的人争先恐后通过下棋，比个你高我低，一会儿棋局结束，收起棋子，刚才的胜负又在哪里？
唐代，有一个人有一天和朋友饮酒作乐，喝完之后在一个走廊下面迷迷糊糊睡着了。
他迷迷糊糊中，好像有两个紫色衣服的使者来请他上车，马车从一个很大的树洞中走去，进了树洞之后忽然晴天白日，别有洞天，车行数十里，行人不绝，里面仿佛另外一个世界。
他走到一个府衙门口，上面写着“大槐安国”，有人出来迎接，将他招为驸马，他非常开心，被招为驸马之后，生活的井井有条，前后生活了20年，还得到了君王器重，也得到了百姓爱戴，有五个儿子，两个儿女，官位显赫，家庭美满幸福。
谁知道突然有一天有外兵入关，自己的妻子不幸病故，自己的官职也丢失，所有的一切都失去了，正当他大惊的时候，忽然惊醒，这个时候才发现一切不过是一场梦境而已。
这个时候他忽然想起梦中的那一些得失经过，不过都是自己主导不了的人生而已。
人生不过是虚妄一场，所有的胜负又在哪里，在这一场虚妄的过程中，何必用虚伪的面目，来博得自己贪图的利益，对于天地来说，人的手段不过是徒劳无功的幼稚行为而已。
人道对于天道来说，永远是一种渺小的个体，而人却总是拿着投机取巧的手段，企图获得自己的利益，最后只能在自己错误的言行之中越走越远，坠入欲望的深渊而不自知。
所以那一些巧言吝啬，虚伪的面目又有什么样的意义呢，得到的也未必是重要的，更何况这一些行为未必能让自己得到。
所以丢弃自以为是的手段，以淳朴善良的状态修身养性，才有最好的人生。
其他网友回答：此语出自孔子《论语·学而》篇。意在:嘴上花言巧语，脸上满面和善，千方百计献媚取乖，这样的人中真正仁德的很少。
孔子周游讲学，见多识广，对于识人具有独到见解，值得引以为是。他告诉我们，判断一个人，更多是观其言，察其行，不要被一言一事、花言巧语所惑，要综合判别其是否知行合一，内外一致，如此才是识人的正确方法。
其他网友回答：孔老先生说的对，笑里藏刀，口蜜腹剑的人，都是阳奉阴违的，缺乏仁爱之心，是奸佞之人，不值得交，当尽量远离。
其他网友回答：这句话我的理解是对的。孔子的话，儒雅气质高雅……
其他网友回答：巧言令色鲜矣仁，这句话的理解必须首先对孔子的仁有基本的认知。学界对仁的解读有很多种，最有代表性的有三种。第一种:仁即爱人;樊迟问仁，子曰爱人。第二种:仁即克己复礼;颜渊问仁，子曰:克己复礼为仁，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。第三种：仁即己欲立而立人，己欲达而达人;论语中孔子和子贡的对话。
个人观点赞同第三种，孔子的仁强调的是践行，知行合一，说到做到，为人处世要做到诚信。
巧言令色鲜矣仁，表明孔子反对只停留在嘴上，表面违心说一些讨好迎合词语，内心往往另有计谋，这种人很少能做到仁，是不可取的，是被孔子批判的做人方法。
孔子同时也很重视讲话的艺术，在多种场合跟学生交流过。如《论语·卫灵公》“辞达而已矣”，要求讲话言简意赅，表达清楚。《论语·宪问》“君子耻其言而过其行”，君子以言过其行为耻等等。
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