怎样理解老子曰：执大象，天下往。往而不害，安平泰？
不请自来，还请见谅！
这话出自《道德经》第35章，就是告诉我们执守大道的用处，具体什么意思呢？请认真阅读完以下内容：
【原文】
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【古文今译】
执守大“道”，天下人都来归往。归往而不互相伤害，于是大家都平和安泰。
音乐和美食，能使过路的人停步。而“道”的表述，却淡得没有味道，看它却看不见，听它却听不着，用它却用不完。
【我读经典】
道，虽然无形无迹，但执守大道，却能使人民平居安泰。
“乐与饵，过客止”，凡是好听、好看、好吃的东西，过客经过时通常就会停下来看一看。世界上一切物质的东西，只要使人感到舒服快乐的，人都容易受到诱惑。
比如，人们总在一些小地方计较，一块钱计较得很精明，却是几万、几十万地反而被人骗去了。
而“道”的表述，却淡得没有味道，就像我们常说的“柴米油盐酱醋茶，平平淡淡才是真。”，“清水出芙蓉，天然去雕饰”，“千教万教教人求真，千学万学学做真人”，虽然道不像“乐与饵”，能使过路的人停步，但它的作用却不穷竭，执守大道，天下人都来归往，归往而不互相伤害，于是大家都平和安泰。
希望我的回答能对您有所启发和帮助，谢谢您的提问！
其他网友回答：执大象，乃大象无形。意思是:莫刻意主张，兼容百态。
后继“天下往。往而不害，安平泰”思意是:凝聚民心，有利民心，国泰民安。
其他网友回答：题主您好：
执大象，天下往：这里的大象，不是动物园那个大象。所谓执大象，就是你掌握了道，你得了道。你是一个国王，一个皇帝，或者是候王，统治一个国家，你得了道，那天下的人就会归顺于你。大家都很佩服你，也信任你。向你学习。
《道德经》在这讲明了榜样作用的重要性。正如俗话说的，火车跑得快，全凭车头带。由此可见，榜样的力量是无穷的。譬如当家长的，给孩子做出个好榜样，孩子也会跟着去学好。这就是上行下效的道理。
往而不害，安平泰：人来了，没有什么害处，因为古时候人少，多来点人，人多一点，力量大一些，所以大家都会热情地招待来客，他们都能平安地生活。
老子曰：“执大象，天下往。往而不害，安平泰”出自《道德经》第三十五章，原文是：“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”要怎样理解题主提出的问题，我认为需要注意以下两个方面：
首先，必须弄懂“大象”的概念。〔汉〕河上公撰《老子道德经章句》：“象，道也。”这说明“大象”就是“大道”。在这个角度上说，“大象”指的是“道”本体。作为老子哲学范畴的物质形态，就是上述该章句后面所指的“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既”意即音乐和美食，会吸引过路人停下前进的脚步。惟“大道”不一样，它出于口食之淡而无味；视之而不见，听之而无声，用之而不竭，所以称为“大象无形”（《道德经》第四十一章）。而运用于社会领域，其哲理核心指的是社会公正，正如孔子所说的“大行之道也，天下为公。”（《礼记·礼运第九》）公，客观公正。
其二，按照上述“大象”的概念进行判断、推理，“执大象，天下往。往而不害，安平泰”的意思就是：掌握社会客观公正的规律，是天下所向往。按照这样往前发展，没有害处，社会安定，人人平等，国家太平。执，掌握。往：向往。
以上就是我对题主提出的问题的理解。
严正声明：
本回答内容属于“微道助您创造终生价值”的原创，不得抄袭。转载时，请注明本出处。
其他网友回答：大象，即是大道。当人去执守运用大道的时候，把握了大道的自然特性，天下都会向往大道。
向往的原因和目标，是道的无为，利而不害，能让天下安享太平。
音乐与美食，能够满足人们的感官乐趣，甚至会吸引正在修行中的人驻足不前，沉醉其中，让这些修行人，成为行走大道的过客。
而大道无物无状，没有感性的特征，虽然平淡无味，但却推动了万物的生发，比如日月更替，四季的轮转，不管你喜不喜欢，善不善良，大道依旧按照它的法则，对万物施予。这种大象，有着无用的大用，是万物的发端，与终极的归处。
其他网友回答：执大象，天下往。往而不害，安平泰。这句话出自《道德经》第三十五章：“执大象，天下往。往而不害安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”
执，手里拿着。象，在《道德经》里一共出现四次，第一次是第四章：“道冲，似万物之宗。渊兮，而用之或不盈。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似若存，吾不知谁之子。象帝之先”。
翻译：道的冲动就是能量大爆炸。能量充满宇宙成为万物能量的源头，像大海一样深不可测。各种各样的能量汇聚在一起，它们有不同的属性，不同的个性，怎么样才能做到和谐相处，彼此包容，车同轨，言同文，保持行动一致的呢？因为它们知道真理的公平是一切美丽现象的根基，在公义还没有彰显之前，公平就已经存在，“象帝”意于公义的上帝。
第二次出现在《道德经》第二十一章：“孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”
孔，大。善良最大的品德就是服从真理的管辖。道创造天地万物的时候，也是没有一个恍恍惚惚，没有一个具体的目标，只是知道要创造一个叫做“美”道东西。美就道创造宇宙之前的一个“形象”，没有具体的形状。美的第一属性就是“公义”。所以，这一章的“象”，寓意为“美”，或者“公义”。
第四次出现在《道德经》第四十一章：大象无形与第三十五章大“执大象”但是指公义的意思。
大象：公义。执大象，意思是“美”是带着公义的权柄到天下去。公义彰显天下就没有冤枉委屈的事，公义所到之处，天下太平，国泰民安，风调雨顺，自然而然地，往而不害安平泰。
其他网友回答：很高兴回答您的问题，“执大象，天下往。往而无害，安平泰。”这句话出自“老子”的《道德经》第三十五章。想要完全理解这句话，就必须要结合这一章，乃至整部《道德经》才能理解！
“执大象，天下往。”大象无形，指的是道的形象。执道而行，则无往而不利！
“往而无害，安平泰。” “害”是有矛盾，互相又损，不能顺。道可以与天下一切想合，安住于平和泰然的状态。它是能够和谐的，是自然的。
后面的一句话一定要联系在一起！
“乐与饵，过客止。” “乐”读yue 是相对耳朵来说的，乐是一种声音，是一种诱惑。“饵”是好吃的东西，是相对嘴巴来说的一种诱惑。要应对人的贪欲的诱惑。“过客”是相对我们每个人的自性或者那个不动的自我！“客”是相对主来说的！
我们的内心会被各种各样的诱惑牵引，而那些牵引你的都是客！不是自己的主！
有好吃的，马上就由着自己的嘴巴贪欲迎着好吃的去了；有好看的，马上就由着自己眼睛去看好看的了；有好听的，又由着自己的耳朵去听了。这时候就做不了自己的主了！就成为了客！
“客”贴切地说明了没有悟道的人的状态。无法找到清净的自性的表现！
只要悟道，自性的主，成为自己的主人，拥有足够的自律，能够控制住自己，那么烦恼就与自己无缘了。看到那些影响自己的“客”，不让它们来干扰自己，我们以这种智慧品质去影响身边的人，幸福自然得来！
对于老子的道德经的解读，学术界向来是莫衷一是、各执一词的。在这里就不一一列举了，只对提的这一句来探讨一下。
“执大象，天下往，往而不害，安平泰”这句话出自道德经第三十五章，通行的解读大概有两种:
一、按照大道来管理，天下的人都来归顺，来归顺而不互相伤害，就可以安平和泰。
二、如果遵守大道来行事，天下哪里都可以去得，而且不会受到伤害，就会平安和泰。
当然除了这两种外还有其他的解读，但基本上以这两种为主。
本人非常喜欢道德经，研习多遍，不敢说有多深的适诣，只有一些粗浅的感悟和不同的看法来分享一下。
道德经的核心内容就两点，一是道，二是无为。这两点可以说贯穿全篇。八十一章五千言，来来回回从不同的角度都在诠释这两点，这一章也不例外。
个人对这句话的解读是是:按照大道来行事，天下的人都来归顺，来归顺了而不对他们过度的干预，顺其自然，那么天下就会安定，平和，通泰。
象是大道，而不害则是无为。
以上只是我个人的一个观点，请各位同样喜欢道德经的朋友们斧正，大家共同进步！
其他网友回答：圣人坐进此道，执一不失。任凭万物奔腾而过，也不妨害他们。万物如享于太牢、如春登台，似乎只有好听的音乐和可口的美食才能让他们暂时停留下来。而“道”是那样的平淡无奇:看也不值得看、听也不值得听，但他却永久存在。
威海链 » 怎样理解老子曰：执大象，天下往。往而不害，安平泰？
免责声明：本文由提供互联网分享，不代表本网的观点和立场；如有侵权请联系删除。