老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，你怎么理解？
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足”这段话出自《道德经》，但还不完整，还缺“复归于朴”这句，这句不可缺也。
老子（网络图片）
“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴”有两种解读。
一是：深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。
二是：既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。
以上两种认识都有它一定的道理，只是站的角度不同而已。一个是站在道德的角度去认识人生，如何做人？要用道德来约束自己，只有这样才能得到天下大治，回归似大自然一样纯真的生活；一个是站在法律的角度上去认识这句话，如何治理社会。要用法律武器，来解决社会贵贱，以此来填补道德的永恒，治理天下，使社会归于纯真。
笔者认为：这段话说的是个“人生观”问题。就是说人为什么而活着？既然人知道荣辱，又宁肯“守其辱”，又要为天下做事情，这怎么能行呢？
想为天下做事，就必须用“德”来束缚自己，而且要永远用“德”来纯洁自己。只有这样，才能真正地为天下做事，做好事，以高尚的道德情操，帮助人，改变人，达到做人真实，淳朴的境界。 其他网友回答：原文：
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于仆。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
萌解：
知道（人）事物有刚强（阳面，优势，长处……）的一面，也要能包容（人）事物柔弱（阴面，缺憾，短处……）的一面。（“谿”这是个啥字我也不知道，但拆开来它的意义就很简单了。）天下人或事物如同“谿”一样。谷（强，优，美……）里必有溪（弱，缺，恶……），溪里必谷，这是自然常态。能如此看待天下的凡人万物，可谓赤子之心是也。
（同第一句）凡事物都有其两方面，知其白（……）的一面，包容其黑（……）的一面。这是自然常态，大道无极，至阳至刚，至柔至弱的极端是不存在的。
（略同第一句加扩展）凡事物都有其繁盛与不足两方面，亦有其荣枯之时。跨越时空去看待凡事万物（包括人），其实也都差不多，简单而自然。
自然简单：此强一面，此弱一面；彼弱一面，彼强一面；此一时此强，彼一时此弱，彼一时彼强，彼一时此弱。（强弱不为强弱，概指美恶、长短，优缺等两方面。）圣人身心超越时空，外其身心观这世界里自然离散的万事万物之本性，如同看一个容器中的自然反映一般，时时有可选择的而用，时时有不用者暂不理也。
所以最好的制约就是不极端分化，自然之中自有制约，且可保时时有可用。
编外话：
天生我才必有用！垃圾只是放错了地方的资源，或者说没到成为资源之时。
物各有所用，人各有所长。用其用，用其长，容其无用，容其短。凡事万物都在周而复始的演化中，此无用仅一时无用，时至而为有用；此有用也只是一时之所用；时至复归无用。
凡物有美恶，凡人有黑白；凡物有盛衰，凡人有荣辱。
好一个“大制不割”。不割，即不极端分化，是为无极，是为赤子，是为自然，是为长久之道！
人之治不若天之制：人之治难免生极，生极而难长久。天之制自然无极，无极而无不制，无不制而无不可用，是谓保用之根，难道不是长久之道？
老子的圣人思维是跨越时空，是立心天地的。凡凡众生无远虑，目光短小，是立心于人生的，近忧何其多，何时是个头？概因对自然的认知不足，也或许是生存近忧的所迫？
人生如梦，梦如人生。一眼万年，万年一梦。荣花插满头，虚心映残身。
荣华富贵虚中盛，到头孤冷绕指柔。
行行复重重，望望织路路。
复身草芦间，复心天地间。我是我是谁？谁是谁是我？
叹，爱谁是谁谁，安然卧长眠！
萌解《道德经》二七：善人者不善人之师，不善人者善人之资
萌解《道德经》二六章：轻则失根，躁则失君
萌解《道德经》十章——灵肉抱一同步行，玄德皆有天地鉴
其他网友回答：《道德经》真的是一部伟大的作品，生活阅历日渐丰富，便越觉得此书的哲理无穷也。
我们先看下这段话的原文：
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
知其荣，守其辱为三知三守的第三层。前二层与世人关系还不密切，这层就专为世人而写。世人每一天都在追求荣誉和高位，避免受辱和低位，为此奋斗了一辈子。又意为既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。
社会的两极一直由荣辱决断，原来自此就有了分明，可见人性亘古至今都是一样的。
这里老子对世人的要求是有些高的，既要人能承受最好的，也要守住最差的，这才开始具备“常德”，而具备只是第一道标准。拥有常德以后还得使用准确无误，不可捧高踩低，不可趋炎附势，这是第二标准；常德充足，无需外界约束，可自行修炼，时常反省，这是最高标准。
没错，从这个角度切入，世人皆可成圣人。但是人性的奇妙之处就在于，它是残缺不完整的。每个人的品行道德都不一样，知识涵养也各有差异，以一道标准去要求所有人，其实很难做到。
所以到了今天，我们的道德，法律，规则永远没有制高点，永远在不断刷新和完善。
但是《道德经》是中华文化典籍中最深刻的哲学书了，它的存在原本也是为了规范和警醒世人，普通指明灯一般的存在，无论如何，我们终归要心存敬畏。
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归於婴儿；
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归於无极；
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归於朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长。
明白强弱表现而待人于示弱，甘做天下最低的地方，因为低所以常德不曾离失，就保持了婴儿般的纯真；清楚扩张和收敛关系而选择收敛，像上车用的轼一样，为天下人默默奉献，提供无私帮助，正因为这样，常德不会有过失，达到无极的状态；理解荣辱的差别而甘愿保持鄙微的地位，心胸成为天下最宽广的，心胸最宽广，常德就最充足，自然回到最朴实状态。
就象扑初之物可以用来制作器物一样，拥有这样修养的圣人自然成为领袖中的领袖。
<2>《道德经》第28章起点//
原文：知其雄，守其雌。为天下谿，为天下谿常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑。为天下式，为天下式常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱。为天下谷，为天下谷常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大智不割。
译文：
相准自身的长处发力，不露声色掩藏短项。扬长可找到更多自信，避短可消除更多顾虑，保持优势体现自信携行。相准自身的爱好发力，拒绝一切敷衍行为。兴趣可使人趋于敬业，避嫌可消除诸多纠缠，保持动力体现雷厉风行。相准自身的禀赋发力，杜绝一切不自量力。特色独具可使人意气风发，避虚可消除众多指摘，保持定力体现阔步前行。发挥自身优势特长，于任何时间地域亦然得心应手，依此人生之转折和大小成就最终仍是取决于起点。（荐读品）
其他网友回答：我是颜小二，我来回答。
老子“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴”这句话，我们可以分三个方面理解：
首先，表明了“道”一种“朴”的姿态，即知荣而不骄，甘愿处下，成为深谷一般的存在，包容天下。
其次，又表明了老子一个看似矛盾，实则合理的逻辑关系，明明自身属于无比光荣的存在，却不以光荣为意，继而以低姿态来守住辱，但是，正是因为这种低姿态，反而成就了“道”之包容万物的“德”，让其保有质朴本质。
最后，从这句话中，我们能够推理一个深沉的处世智慧，即姿态低有时候是大智慧的体现，展现的是一个人的包容和长远的格局观，拘泥于眼前荣辱小利的，会失去质朴之德不说，也难以因包容而收获别人的拥戴。
1、道“朴”的姿态：知荣而不骄，甘愿处下，包容天下《老子》一书，也叫《道德经》，里面的二十八章记录着如下这句话：
知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。有意思的是，这一章也被称为“反朴第二十八”，可见，这一章的主要内容，是在讲“道”的“朴”。
其实，“朴”是“道”展现在老子眼前、或者说老子观察到“道”的一种“姿态”。虽然，这里用“姿态”二字有些个拟人化的意思，但是，要了解这个不可言说的“道”，此处的“拟人化”也是为了方便理解和益于表达的情非得已之选，大家能明白这个意思就可以。
我们回到正题。老子这句话是说，明知自己的光荣，却守住自己的耻辱，做天下的深谷。做天下的深谷，永恒的德便会充足，从而回到本始的真朴。
也就是说，“道”成就万物，用天底下最高的荣耀来夸耀它都不为过。但是，“道”之所以是“道”，因为它成就万物不为荣耀，而且也并非意在荣耀。道在荣辱上的姿态是“荣而不骄”并“甘愿处下”。
而道之所以能够“荣而不骄”并“甘愿处下”，是因为“道”的包容。试想一下，明明是最最光荣的存在，却甘愿守着辱，这难道不是一种极大的包容吗？这里的辱，也不要理解为字面意义的耻辱。
老子近乎是在从人伦方面，尽量描述自然的“道”，毕竟要向世人描述这个超越人伦的“道”，还得借用人伦方面的表述来进行。
这里的“守其辱”更多表现的是一种包容且超越包容的姿态。如何理解呢？举个例子吧。人皆以“低洼”低且潮而避而远之，处于“低洼”的人，更是为旁人所嘲笑，或者说避之不及的现象也是有的。但是，“道”却甘处“低洼”，明明可以傲立于万峰之巅的它，却姿态极其低，不以低洼为低洼。这便是“道”的姿态，即“知荣而不骄，甘愿处下，包容天下”，而这种姿态也成就了“道”的朴。
要把握老子思想里面的深刻意义，最重要的是理解老子话语里的逻辑关系，这些个逻辑关系，有时候看似矛盾，但是，脱离世俗功利角度来理解，往往能看到其合理的逻辑关系。
也就是说，“知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴”里面有合理的逻辑关系。
“道”为什么能够回归质朴呢？因为它包容。何以见得“道”包容？因为道明明成就万物而“功不可没”，但是它却不以此为荣，反而以低姿态，守着人人避而远之的类似低洼之辱，继而包容一切。低洼尚能包容，更何况其之上的存在。
因此，“道”不以世人之贵贱，而将万物分为三六九等，所以它不会“因荣而弃辱“，所以它显得十分“包容”，而它的“包容”则体现了它的“质朴”。正是因为它“质朴”，它才能成就万物，成为众望所归的存在。而它之所以能够包容万物、成就万物，则源于其“质朴”之性。这个逻辑是一个圆圈，大家可以仔细理解一下。
老子“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴”这句话，若从处世智慧方面来理解的话，可谓精妙。
世人汲汲所求的，大抵是高处远处，以及光荣处。但是，当人人都希望在自己的头上挂上几个光荣象征的“光环”时，老子则以“道”为载体，发出了“知荣守耻”的呼吁，告诉世人“朴”才是人生圆满的表现。
毕竟，人人追那高处远处的光荣，大抵是为了成就自己。但是，老子看得十分透彻，痴迷于高处和远处的光荣，实则在人之境界上，并不“高明”。
这样的人容易在高处和远处的名利斗争中被推下“悬崖”不说，即便是到了“高和远”的地方，做到这一步，可能能够满足的自己欲望，但内心却早已荒芜一片。没有内心的人，站得再高，也无法欣赏远方的美景，有的，只是如何将人踩在脚下的“算计”。活在算计中的人，怎么会获得人生的圆满。
而真正追求人生圆满的人，大抵不会以高处远处、光荣处，为自己的奋斗目标，即便知道自己优秀的能力，但是依旧愿意做“幕下鼓掌人”一般的存在，这种“成人之美”的德，看似在成人，实则是在“成就他人”的时候，完善自己的“质朴”本心。
其实，说来说去，关键还是对于“本心”的保留，人活一世，如果为欲望而活，就一生争斗不休，而心无归处，着实可悲。真正的圆满人生，当是懂得“处下”的人生，以低姿态去包容，去成就，去做当做之事。
这个时候，即便所做事情都并非出于“功利”，但是，却能成为众望所归的存在，天下万物将“不请而自来”。当然，这种所谓的“不请自来之拥戴”，实则是保有“本心”的一个“副产品”，可有可无。
最后，简单做一个小结，“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”这句话里面有道家老子逻辑的合理性，因为道有甘于处下，成就万物的包容，所以，它才是“朴”的存在；而正是因为“朴”，它才有处下而成就万物的表现，继而吸引万物之拥戴。这句话，实则也表现了“道”之“朴”的姿态，即知荣而不骄，甘愿处下，包容天下。
当然，《老子》一书中记录的文字，大抵都有深沉的处世智慧，而从“道”之“朴”的特色来看，这里则表明了“处下”有时候是大智慧的体现，表现了一个人包容的胸怀，和长远的格局观。
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我个人的理解是：为人、创业，即要知己所长，自信自尊，又要知己所短，明己之误，安辱忍辱；虚怀若谷，方为得道；做事以德义自量，尽力即足；追求质朴自然的风格。古人云，大器近朴，朴散为器。一旦成器实则已经远离自然。朴实无华，自在自然方是处世之道。
舒字解说:舒字是舍和予合成了一个小家庭。
舍得给予别人，自己就能收获快乐
“舒”字，左边是舍得的“舍”，右边是给予的“予”，就是舍得给予的意思。所谓“舒心”，就是“舍得给予别人，自己就能收获快乐”。
舞台再大，你不上台，就永远是个观众；平台再好，你不参与，就永远是局外人；能力再强，你不行动，就只能看别人成功。天上不会掉馅饼，踏实肯干才能有所收获，努力奋斗才能梦想成真。
想成为大树，就不要和草去比短期发展，草的生长速度和树相比，肯定是草的长势明显，但几年过后，草换了几拨，但树依旧是树...所以这个世界上只有古树、大树，却没有古草、大草。做事业，重要的不是一时的快慢，而是持久的发展力！平台好才能笑到最后！所以未来，不是穷人的天下，也不是富人的天下，而是一群志同道合，敢为人先，正直，正念，正能量人的天下。
你的责任就是你的方向，你的经历就是你的资本，你的性格就是你的命运。复杂的事情简单做，你就是专家；简单的事情重复做，你就是行家；重复的事情用心做，你就是赢家。
其他网友回答：世间事有好就有坏，失败是成功知母。只有有德行的的人，才知足常乐，好不骄傲，坏不气馁，平等平常心长存
其他网友回答：了解自身的优势发力，不露声色掩藏短项。扬长可找到更多自信，避短可消除更多顾虑，保持定力体现稳重前行。相准自身爱好发力，拒绝一切敷衍诱惑。兴趣可使人趋向敬业，避怠可消除慵懒散慢，保持热度体现厚实笃行。相准自身禀赋发力，去掉行事不自量力。特色独具可使人意气风发，避嫌可消除外加压力，保持形象体现品性德行。发挥自身优势特长，在任何时间地域都会得心应手，依此人生无论大小成就终归取决于仍是起点。
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