王阳明的思想是不是就是“一种放下，不在乎的思想”呢？
王阳明的思想是不是就是“一种放下，不在乎的思想”呢？这个问题似乎是很有道理的，确实就是“一种放下，不在乎的思想”表现。
一个人的思想心愿如果很在乎，就变成了有目的心态，那就不是纯天理了，也不是心的本体表现。
王阳明在回答学生提问时回答的一段话“心就是天理，世上哪还有存在于人心之外的事物和道理？”
从这句很强调的话，就更加好理解心的本体思想很重要，也就是“心无外物”使人会更有良知。一个人在这种有良知的状态下，其实就是“一种放下，不在乎的思想。”
再说，天与地是大公无私的，是很公平的，万物生长都是公平对待。对人心来说其实也是一样，只要心无外物，也会对任何人和事都会公平对待。对社会上的一些事情也会看得平淡，不会对自己的思想产生纠结感到不安而不快乐。其实也是“一种放下，不在乎的思想”的体现。
总之，王阳明《心学》中心思想“致良知”，就是突出人的心本体表现出来，确实就是“一种放下，不在乎的思想”表现，完全正确！是真正进入化境的表现，装是装不出来的！
其他网友回答：王阳明的思想是否有一点“把一切都不在乎”的想法呢?
看到这个题目，我感觉“一切都不在乎”的题目有偏颇；说“把一切都 不在乎”倒未必，但其把“物”置若罔闻，视物为“无物”，确是毫不“在乎”。
人类社会以来，这个宇宙提供给我们的东西即有即是这个“物质”世界，我们举目视之所及，满耳充贯所闻，无不是此“物”提供所致。而所谓“精神意识”，不过是进步人类社会后，人自身之“心”之思维功能日臻完善，所谓“知识”，乃“心”对“物”之现象，规律进行认知后所产生，并以此指导自己的行动而已。因此，“意识”一类只是“物质”的衍生而来，它不能离开“物”而单独存在。而王阳明“心学”却是视“物”不闻，闻“物”不见，而一味执“心”为唯一，“以心去物”（王夫之语），提倡“心即理”（无视理的客观存在，无视“理”在物中求，认为“理”即心之本体，理即由“心”而生，诚可叹也！
古人对“物”之解有案可寻。所谓尧舜时“十六字心传”：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。其“道心”，即指客观自然规律。
“易传”谓，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。意为天地未分前，元其混一。所谓“两仪”者，即指阴阳。“道德经”
说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。所谓“道”，即指浑沌初分，而“二”即指阴阳之气。然而“阴阳”何谓也?浑沌初分，“轻扬”而上而为“阳”气，“重浊”而下者而谓“阴”气，至此而天地成。
刚健而行为“阳”，重浊下覆为“阴”。其“阴”气，即指物质结构性原则，物质现实性原则。无阴不成物。唯其“物质结构性”与“物质现实性”，构建了我们如此庞大的物质世界。
于此可见，无论“易经”或“道德经”都提出“阴阳”二气论，而阴气的物质结构性，物质现实性，无一例外的指出了此“物质”世界的现实存在性。
古人“天人合一”观念，即指天地有自然规律存在，而人应顺应自然规律而行方可无虞。而“上天”的神秘难测之性，也为古来混“物质精神为一”的唯心思想觅到其思想基础。古来“先验”的思维，“预设”的思维，层出不穷。因畏惧“天”意，即无视物质规律存在，“预设”天与人为一本体，“天之本体”自生固有道德观念，其道德观念与人混为一体，由人自生，不假外求，以此排除了知识必相客观事物求之本质，“以心去物”，“以心代物”，逐渐唯心主义思想体系形成。而至王阳明心学体出，其继承孟子等人唯心主义思想，并进一步发展，終于完其综合儒释道并一禅宗主观思想为基础的“心学”体系。“心学”之观念，如“良知”等均为事实并不存在之事物，而以“预设”，“先验”为根据，是彻底的“玄谈”“玄思”，是经不得任何事实考究的。
其他网友回答：还真不是。不曾拿起，何来放下？
王阳明的思想中，比较经典的理论就在于其“心外无物”、“心外无理”和“知行合一”了，
“心外无理”主要是王阳明在反驳朱熹的物理能离开心的观点，说白了，王阳明指明“心即理”，本心至善。而“心外无物”则是王阳明为了巩固“心外无理”这个理论而进一步阐述“心”和“外物”的关系。所谓的“知行合一”则是“致良知”的体现。
所以，王阳明的思想不是所谓“放下，不在乎”，颇有些“万物皆备于我”的感觉，“我本来就有”，“世界只在我眼中”，又何来“放下”、“不在乎”的说法呢。
1、王阳明的“心外无物”与“心外无理”王阳明提出的“心外无物”、“心外无理”实则更多是在消解程朱的天理，以求将外在的道德规范变成内在的“良知”，继而成为生来固有的存在。
如王阳明曾说：
“心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民而爱物，即仁民而爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物，所以某说，心外无之理，心外物之物”。王阳明是在用这句话告诉我们，外在的事物之所以存在，在于人自身的意识，这世间万事万物的意义，是人意识所赋予的。比如，山在人的眼中是山，是因为人的意识赋予了眼前这个物体为“山”的意义。王阳明这句话实则就是在强调“心”的作用了，外界的万物之所以是万物，是因为人的“心”在发挥作用。对人而言，没有离开人的意识（也就是王阳明所谓“心”）而独存的。
因为赋予“万物”意义的，是人心，所以心外无物，而所谓的让万物之所以是万物的“理”，便随着万物，与心紧密连接起来。“心即理”，心赋予万物存在的意义，也相当于说，是心赋予万物存在的“理”。
或者换种比较好理解的说法来理解一下王阳明的逻辑。假设有一个自然规律，人的意识并未发现它，所以它对于人来说，是不存在的。人眼中的世界，是人意识下的世界，意识没有“顾及”的，对于人来说，就是“不存在”的。所以，人眼中世界之万物之所以是万物，实则是人的意识在去赋予万物意义。
基于上述逻辑，从社会伦理层面来理解，道德规范便成了本心之内的先天良知，于是，王阳明进一步指出“知行合一”。
2、王阳明的“知行合一”王阳明这里的“知”和“行”有两层含义是。第一层含义往往容易被忽略，但却是理解阳明心学的关键。
第一层含义中的“知”是人之主观意识中心理感受的“知”和心理活动的“行”，这层含义中的“知”源于人本身先天就有的“良知良能”，而“行”则是人先天就有的“良知良能”指导下的心理活动。
第二层含义，则是人的心理活动指导人的行为，具体表现就是人的实际行为与心里所想是一致的。
虽然第二层含义更令人接受，也传播得更加广泛一些，但是从阳明的“心外无物”和“心外无理”来看，第一层含义更加接近其本意。
王阳明的心学思想，其精华大抵在于其“心外无物”、“心外无理”的思想，从社会伦理层面来看他的思想，他将道德规范上升到了人之先天良知良能的层面，让道德规范对于人来说不再是冰冷外在的教条，这某种程度上也对僵化教条禁锢身心起到了一定的抑制作用。而王阳明的心学不能看成是一种“放下”或者说“不在乎”的思想。因为“心外无物”，万物本在我心，就不存在所谓的拿起，那么又何来所谓的放下呢？
其他网友回答："尊心而行″是王阳明的心学追求的终极目标。
尊心而行，就是要只尊从自己内心的需要去做为，而不必在乎其他外在的东西。这似乎是说明心学是要鼓励人们放纵自己的欲望以满足自己。所以，有很多人修习心学到最后反而成了一个纵欲，任性，而又自私的人。难道这真的是心学所追求的吗？
当然不是！修习心学却最终走向了纵欲的道路，只能说他对心学的理解上出现了严重的错误。
尊心而行是心学追求的终极目标，但是并不是说任何人都可以尊心而行的。只有少数真正的正确理解了心学的主旨的人才有资格。
“尊心而行″，心是主体。一个人有什么样的行为，取决于他有一颗什么样的心。所以在心学里面，一个人要想有资格尊心而行，他首先要有一颗达到了要求的″心"。
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
扬善抑恶谓格物。
这是心学的四句决。从中我们可以知道，能够尊心而行的标准是有一颗能够"格物"的心。
格物，就是致良知。扬善抑恶是致良知的表现形式。一个人如果凡事都能做到扬善抑恶，那他就做到了事事致良知，就说明他有一颗能够"格物"的心了，这时侯他就有资格"尊心而行"而不必在乎其他的了。
所以说，王阳明的心学绝不是说"把一切都不在乎″的纵欲学说，而是要人们要重视"心″的修养。是希望人人都有一颗可以知善知恶(知良知)的心，然后遇到事情能够做到扬善抑恶(致良知)，进而能够时时，事事都尊从自己那颗高尚的内心而做为。
因此，修习心学千万不要一开始就"尊心而行″，而是要先"修心"，做到知良知，然后要"尊心"，做到致良知。王阳明说"良知要在事上磨"，所以说不只是知良知会有漫长的学习过程，致良知也会有一段很长时间的实习验证阶段。最后才可尊心而行。
其他网友回答：有一点这个意思，心外无物嘛，或者说心为太极，是得道了。但我不喜欢他这样表达，我喜欢我的表达方式:圆○:空无的存在或存在的空无。
其他网友回答：是把一切都要在乎。把一切思想和行为都要良知化。
其他网友回答：王阳明的思想与卓著事功来源于理学又超越理学，这与他对佛道思想的吸收大有关系，他创立了颇具特色的心学，心学的宗旨就是"致良知"，与"知行合一"。而他的心学主要思想便是心外无物，所以是有点“把一切都不在乎”的想法，引发了那些朱熹理学的坚实拥趸更为强烈的抨击和反对，他们认为王阳明心学的理论是极度荒谬无理的。
王阳明不在乎他人的谩骂，他继续旁若无人地讲授心学、招收弟子，1521年王阳明回到了老家浙江余姚，更是大规模地开设学院，讲学传道。
按照王阳明的话来说，自己只需要相信自己内心的良知就足够了，对于他人的学术谩骂和无端指责没有任何必要去理会，唯有相信自身的良知，按照良知的指引去为人处世，良知告诉你什么时候该做什么事，那就去做；良知告诉你不必理会他人的看法，那就不用去理会。唯有做到“狂者”，毫不在意他人看法，只遵循内心良知的意见，才可以成就“圣者”。那么，这种思想行为也有一点“把一切都不在乎”意思。
可以说，在讲学方面，王阳明诚然是个堪比圣人的人，他从不计较学生的出身，也不在乎他们之前犯过什么错，又有什么不堪的过往，只要投到他门下，他都一视同仁，把自己的心学领悟全部教授给他们。
在嘉靖二年（1523）的进士考试中，有人夹杂私货，出题人明显是朱熹理学的信徒，他们把抨击王阳明的言论放在了试题当中，试问一个国家堪比高考的考试都在反对王阳明，那王阳明又该怎么办？
没想到，王阳明对些表示无所谓，甚至还十分高兴，他说：“太好了太好了，我的学说现在居然都上科举考试试卷了，看来全国上下的举人们都能够了解到我的学说了。”如此，王阳明的心着实够大的，果然是一切都在乎。可见，王阳明的思想除了“致良知”，还有这种超然于的境界，为知你你悟到了没有？
纵使排挤、欺压接踵而至，像王阳明这么一个伟大的人，也注定不会沉湎于人世间，在他人生中最后的几个年头里，他仍然为国家为大明做出了不可泯灭的功绩。
其他网友回答：道祖，佛祖认为跳出三界，那也是思想。真正跳的出吗
其他网友回答：关键是你从哪个地方看出来的呢？你读了几篇关于王阳明的文章？如果没有，先去读书！读完了你就知道是还是不是了，别人回答你的，你都会怀疑，自己悟出来的才是真理。
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