老子曰：上德不德，是以有德。下德不失，是以无德…怎去理解？
首先感谢头条编导的邀请。"老子日:上德不德，是以德;下德不失德，是以无德。~这段论述出自《老子》的《道德经》中的德经《本经》部分。要了解这段论断的内涵，其要务必须了解老子的哲学观点。老子哲学思想是道法自然，无为而治。老子的《道德经》里面，分论了道与德的实质，他讲的是道与德两个命题。道即自出规律，一切事物的发生，发展，结局，都有其自然规律，它是存在于客观之外的抽象的东西，它能指导人们的社会实践，。所谓德，即得。德是道法自然反映在客观万事万物的自然规律的具体表现。有了德便产生了礼，这是有为而治的表现。(关于礼的议题可后续再讲)
这样我们可以理解，上德即上古无名号之君，德大无上，即上德。不德者，言其不以德教民，因循自然，其德不见，故曰不德。下德即有名号之德，德不及上德，故曰下德。不失德者是指其德不见，其功可称。通俗一点即:德行最高的人，不自以为有德，因此就没有德行。德行低下的人，就怕失去得行，因此就没有德行。
老子的哲学观点具有朴素的辦证法，象"祸福相依"，“塞翁失马"等，须仔细认真地揣摩，方能理解其道家真谛。
其他网友回答：如同研究所有哲学问题，一定要先定义问题，我看很多当代解道德经，都把“德”当做道德的德来解，岂不一开始就错了？
那么，德到底是什么意思呢？
我们从古文字出发，可以看到，德，乃心承于天之所赋，所以，古人也有，得于天之理为之德也的说法。
也就是，心，承得于天，谓德。
心者何也？
乃天地万物于人身之镜也。
所以，古人讲的求德，和阳明子说的格物，是一回事，就是以本心照见万物。
上德不德，说的是本心不偏，不以“得”为“得”，而以“本然”为“得”，心之所得，不往外求，往里看，正心诚意，自然“有得”，是故，“上德不德，是以有德”，
下德不失，就好理解了，上德往内求，不求有得，乃求正其本心，下德往外求，求“有得”，求“不失”，本来无有，何处保持？是以“下德不失，是以无德”哉。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”出自《老子》，体现了道家在道德上的“无为”，只是需要注意的是，道家在道德上之“无为”观点，某种程度是针对道德虚伪而言的，旨在表明，真正有德的人，不需要外在的道德规范束缚自己，因为道德规范本存于心，还何须束缚。
不过，上述解读是基于社会人伦来解读的，因为在道家思想中，人类社会成文的道德规范也属于是人为的东西，道家的上德之人所拥有的人格，属于道家的理想人格，这种理想人格是超越人伦的，进入到了道家哲学的研究层面，在这里不宜过多展开议论，因为没有必要。我们仅在人伦层面来研究“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”这句话，便已经能够给予我们足够多的处世智慧了。
道家所谓的“上德之人”，他的道德根深蒂固，属于自己的本心，所以，对于以道德为本心的人，就不必时时刻刻将道德规范挂在嘴边来束缚自己。其实，道家的“上德不德，是以有德”与儒家孔子的“从心所欲而不逾矩”有异曲同工之妙。
在《老子》一书中，记录着如下这段精妙的议论：
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。”这句话大抵是在告诉我们，真正有德行的上德之人，是不拘泥于道德的概念和外在形式的，因为“德”本于心，于是便在举手投足之间，皆符合德；而所谓的下德之人，时刻恪守道德规范和道德形式，道德于他而言是外在束缚，这样的人，德并不是由内而外的，所以内在本心是不具备道德的。因此，上德的人往往无所作为而无心作为，下德的人往往有所作为而且有心作为。
其实这句话看着比较绕，如果用“真”和“假”两个概念来辨识的话，就比较好理解了。“上德之人”，他们的内在本心本就是符合道德规范的，所以，他不用刻意去作为，但是他却在外人的眼里看起来处处有德，这种不刻意去符合德而有德的人，属“真”。而所谓的“下德之人”，他们时刻在作为，而且这个作为，是刻意而为，道德规范并未深入其心，他是刻意按照道德规范去做，这种刻意，表明了一种目的。有目的去做，也就是有为，而这种有为，则表明行为并非“出于本心”，而是“私欲”的结果。因此，“下德之人”的有为，在老子那里，就属“伪”了。
2、道家的“上德不德”与儒家的“从心所欲而不逾矩”有异曲同工之妙许多研究道家的朋友对儒家带有一些偏见，这是实在没有必要的，道家之善，是自然之善，儒家之善，是人伦之善，虽然都是研究善的，但是研究的领域不一样，实在没有必要放在一起相互比较排斥。而道家也好，儒家也罢，他们的目的最终还是想要人们过得好，过得自由。
只是两家思想各自有各自的特色，也各自有各自的不足，儒家思想极端了，僵化了，就容易衍生道德虚伪，人的功利心可能会更加泛滥；而道家思想僵化了，极端了，那么极端避世的人将会越来越多，这是不利于人类社会文明建设的。每个时代，都有每个时代的轨迹，社会需要儒家的积极进取，也需要道家的修身养性。
而儒家和道家虽然在学说特色上各有特点，但是二者也有其共同点。孔子曾经说过：
吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。这是孔子在说，他在十五岁的时候立志学习；三十岁的时候生活事业基本相对稳定，可以独当一面了；四十岁的时候，看尽人间百态，有了不被外界迷惑的辨析能力；五十岁的时候，大抵了解到自己来这世上应该做些什么；六十岁的时候，心态平和，不同的言论都能坦然对待；到了七十岁的时候，自己各方面的修养得到比较大的提高，可以随心所欲而不越出规矩了。
这就是说，孔子一生在经历过各种事情以后，心性和道德修养各方面都有了提高，这个时候，道德准则已经深入其心，道德准则于他来说，不再是外在需要时刻提醒自己恪守的对象了，一言一行皆出于本心，而本心即道德，这是一种道德品性达到极致的理想境界，和道家所谓的“上德之人”有一定的相似性。道家的“上德之人”举手投足之间虽然为自然而然，但是却没有“失德”的地方，这是因为，道德准则已深入其心，成为其心的一部分，所作所为符合道德且无违心，或者说并不刻意，这是一种道德上高度自由的超脱状态。
综上所述，我们不难看出，道家“上德之人”不失德的原因在于道德本在其心，他的行为虽属于从心而动，但是皆符合“德”，这是一种道德上高度自由的理想人格。而“下德之人”虽然看上去其所作所为符合道德准则，但是却是刻意为之，是“违心之举”，这个人有身心相离的“道德虚伪”之嫌。因此，我们可以总结，道家“上德之人”与“下德之人”的区别就在于二者符合道德的行为，到底是“刻意”，还是“自然而为”。即“上德之人”自然而为，“下德之人”刻意强为。
其他网友回答：谢邀！
老子的《道德经》众所周知，强调提倡社会道德。
意思：
最高上（尚）的道德，不会时时标榜道德，因为心中有德；
德不离口光说不练，这是下三滥的道德，因为其内心不存有道德。
老子也在劝勉大家少说多做，少点浮夸，多干实事。
其他网友回答：这是《道德经》第三十八章的内容。下面我就将本人的《老子探步》中的解释抄录如下：
【原文】
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德为之而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
【注释】
①不德：不贪得。德，通“得”。
②不失德：不愿失去自己的得，即放弃既得利益。
③无德：无法体现真正的德。
④无以为：无成见。
⑤为之：违反道理。
⑥攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
⑦薄：不足、衰薄。
⑧首：开始、开端。
⑨前识者：前面见识的这些东西。
⑩华：通“化”，异化。
译文
上德不贪得，因此有德；下德不愿舍弃自己的得，因此无德。上德不违反道理而且无成见；下德违反道理而且有成见。上仁违反道理却没有成见，上义违反道理而且有成见。上礼违反道理而且没有人响应他，就扬起臂膀迫使人家按礼行事。所以，离开道然后讲德，失去德然后讲仁，失去仁然后讲义，失去义然后讲礼。可见，礼这东西，是忠信淡薄的表现，动乱的祸道；前面见识的这些东西，都是“道”的异化，愚蠢的祸首。因此，大丈夫立身纯厚而不居于浅薄；心存朴实，而又贪恋浮华。历来，都是有取舍的。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”出自老子《道德经》第三十八章。同时也是《道经》的开头。
有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。
老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。
“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。
“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
这句话的意思是：高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。低层次的“德”，自认为不丧失“德”，因此实际上是没有“德”。
真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上，故意用某种行为证明自己的德行，这才是真正的有德之人。处在德之下品之类的人，看似处处都彰显德行，处处用德的框架来比较似乎都很恰当，但是事实上却是一个无德之人。
在老子的概念里，上德就是“无为”的德。
老子所说的“无为”不是不为，而是“生而不有，为而不恃，功而不居”。
具体到德无为，那就是指德支持着实际的社会秩序，使天下大同。此时德是有作为、有贡献于社会的，所以是功于社会的，但它却不因自己对社会有贡献而争处社会之前之上，反而隐藏在社会之下之后。德无为就是德于社会而不居功自傲。
下德自然是有为之德了。有为的定义必然是“生而有，为而恃，功而居”了。
假想我们置身于这样一个社会环境中,在这里到处都能听到关于真善美和仁义孝悌的知识的说教,看到那些导师们谍谍不休,不知疲倦地辛苦宣传,他们要让每一个人都知道什么是德,什么是不德，并要求人们遵循着德的标准行为而生活。
很显然当下的人们还过着不德的生活，如果是有德，根本不用到处宣传，也就是如果没有不德现象的发生,也就不会发生规范道德,以正视听的必要。
如今关于德的说教泛滥,必是由于社会中不德现象普遍存在的缘故。
德之所以现身说法,就是为了纠正和补救当下社会的不德之偏。
这充分说明了该社会并未真正实现有德的生活。
所以“下德不失德,是以无德"。在下德的社会状态里,我们能够学到关于德的知识,知道什么是德,什么是不德。但正是由于在下德的社会里有不德的普遍发生,所以才离不开德的知识和说教。
其他网友回答：上德之人不自以为有德，因此有德。下德之人不失去德行，因此没德。
上德之人做事情顺应自然而无所作为。下德之人顺应自然而有所作为。
上德之人做事情付出不图回报，得之坦然失之淡然。下德之人做事情有所失有所得。做不到老子所教导的无为而治。
其他网友回答：上古修道之圣君，居道无而用德一，其德末朴散，其德无上，故曰:上德。
上德圣君以无为为宗，不以德教化子民，尊循自然，子民安居乐业，自作自息，自生自灭，其德不可见，而合于道，故曰:不德。
上德圣君其德合于天地，和气流行，风调雨顺，子民生活无忧，心身健康，民得以全，是以有德。
下德者，其修道的层次不及上德之君。
下德之君的修炼状态，其德二已经朴散为五，仁德，义德，礼德，智德，信德。德的完整性丧失，惟恐失其德，为了防止德的流失，行有为之教，子民可见其德，可见其功，故曰:不失德。
下德之君有为，并有意表现他的德治，故曰:无德。
上德之圣君，行无为而治，法道安静，因循自然，无所改而为也，无以为而为也，无所因而为也，无所为而为也。
其他网友回答：这是老子道德经三十八章描述的。意思是：德高的人做了有德的事，不认为有徳，德低的人以有德而自居！也可以解释为：德高的人顺其自然而为之，德低的人做事而念念不忘。老子道德经在二千多年就告诉我们：做了有德的事，没有什么了不起，我做了好事，我是有品德的人，你们要表个表扬我－－－不是这样。做完就过去了，这才是真正的德，不是作秀。我做了好事没有人看见，老在强调，这是一种境界不高的表现！
<2>《道德经》第38章定义为“尚德”//
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德无为，而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
译文：一人付出逾万众获益，誉为舍生忘己无私奉献。万众受损只一人占利，贬作私歹心黑损人利己。付出努力虽未见功，却是可歌可泣的行为。不想付出却想获得，是最可悲可鄙的行径。一人之力弱小单薄，二人之力可收助功，合众之力可建奇功，振臂而得呼应则无功不建。因此不以弱小而放弃，不以卑微而嫌弃，不以爱憎而抛弃，不以好恶而遗弃。德行赏善，大过通由怱视小过累积而惯成。行为检点，从小善做起培养善信德行。有担当的人敢于承责而不卸责，勇于实践而不缩首愄尾，崇尚品德剔除沥渍。（说说：以上注解仅供爱好研读老子道德经学者参考、借鉴、启发！）（荐读品）
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