孟子尊称谓“亚圣”，他对儒学的贡献有哪些，请详细谈谈？

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孟子（约前372一约前289），字子舆。
孟子自认为是孔子的忠实信徒。但因为相距了约100年，形势发生了很大的变化，孟子对孔子的学说不但有所取舍而且有所发展。
论"天"。天的意义一般有自然之天，义理之天，主宰之天，命运之天。孟子讲自然之天。有"天油然作云，沛然下雨"，"天之高也"。有义理之天，如"仰不愧于天，俯不怍于人"，"存其心，养其性，所以事天也"。命运之天，如"若夫成功，则天也"，"吾之不遇鲁候，天也"。
却没有主宰之天。但是，孟子又提出了一种深刻的"天"。如"天不言，以行与事示之而已矣"（天不说话，拿行动和工作来表示罢了）。
其实，这种天就是民意。他又说"太誓曰，""天视自我民视，天听自我民听"。
论"命"，"天命"。孟子说"莫之为而为者，天也。莫之至而至者，命也。"（没有人叫他们这样做，而竞这样做了的便是天意，没有人叫他来，而竟这样来的便是天命）。就是说命运是一种无形而巨大的力量，却没有主宰或指使者。然而孟子不是宿命论者。他对命运的态度是，"莫非命也，顺受其正。是故知命者不立于巖
墙之下，尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。"（无一不是命运，但顺理而行，所接受的便是正命。所以懂得命运的人，不站在有倾倒危险的墙壁之下。尽力行道而死的人所受的是正命，犯罪而死的人所受的不是正命）。
看来无论命运有多么巨大的力量，但我还依我的"仁义"而行。不无故送死。只要尽我之道，死也是"正命。"如果胡作乱为触犯刑罚而死，便不是"正命"。
孔子讲"仁"，孟子则经常"仁义"并用。孔子重视人的生命，孟子更重视人民生存的权利。孔子因为周武王讨伐商纣而得到天下。议论音乐。认为周武王的".乐舞武"，"尽美矣，未尽善也。"孟子却不如此，齐宣王说。"武王伐纣"是"臣弑其君"。孟子答说："贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。"
孟子不但主张"民为贵，社稷次之，君为轻"。还主张"贵戚之卿"可以废掉坏君，改立好君。这种思想是孔子"仁"的学说的大发展。因之，孟子看君臣间的互相关系也比孔子有所前进。孔子只说"君使臣以礼，臣事君以忠。"孟子却说，"君之视臣如手足，则臣视君如腹心：君之视臣如犬马，则臣视君如国人：君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。"
这种思想比后代某些"理学家"所谓"君要臣死，不得不死"高明，且先进不知多少倍！
孟子"道性善"，并且说"人皆有不忍人之心。""无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也‘"。孟子所说的"性善"，其实际意义是人人都有为善的可能。用孟子的话说"乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也"（从天生的资质看，可以使他善良，这便是我所谓的善良，至于有些人不善良，不能归罪于他的资质）
值得注意的是，孟子认为环境可以改变人的思想意识。他说"富岁，子弟多赖。凶岁，子弟多暴。非天之降才而殊也。其所以陷溺其心者然也。"（丰收年成，少年子弟多半懒惰，灾荒年成，，少年子弟多半强暴，不是天生的资质这样不同，是环境，是他们的心情变坏的缘故。）
孟子还认为事物各有客观规律，而且应该依照客观规律来办事。他说"天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也"。（天下的讨论人性，只要能推求其所以然就行了，追求其所以然，基础在于顺其自然之理。我们厌恶使用聪明，就是因为聪明容易陷于穿凿附会，假如聪明人能像禹的使水运行一样，就不必对聪明有所厌恶了。禹的使水运行就是行其所无事.（顺其自然，因势利导）。假设聪明人也能行其所无事（不违反其所以然，而努力实行），那聪明也就不小了。天极高，星辰极远，只要能推求其所以然，以后一千年的冬至，都可以坐着推算出来）。

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<2>孟子为什么被后世儒家尊为“亚圣”？他的思想学说的主要内容是什么？

孟子名轲，是战国中期邹（今山东邹城。一说当时属鲁）人。孟子的先世是鲁国公族“三桓”中的孟孙氏，到孟子时代，孟孙氏已经衰落下来。孟子幼年丧父，母亲从事女织，家境比较贫寒。
孟子是在严格的家教中长大的。据《列女传》和《韩诗外传》，孟子年幼时，他家居住在坟地不远处，孟子做游戏时便学习埋葬死人，孟母唯恐对孟子影响不好，就搬了家。这回他们住在集市附近，可孟子又学商贩叫卖，孟母便再次搬家。这次是搬到学校旁边，孟子便从此学习礼仪，“设俎豆，揖让进退”。这就是“孟母三迁”的故事。又传，孟子小时候不爱读书，贪玩好耍，孟母质问他，他却说是去找丢失的东西。孟母很生气，就用刀把正织着的布割断，并趁机教育孟子说：“要你读书，就是希望你成名。现在你不读书而去玩耍，就像割裂织布机上的布一样。学习不努力是不行的。”这就是“断机教子”的故事。
孟子稍长，从学于子思的弟子。孟子通晓五经，尤其长于《诗》《书》《春秋》。他虽然没有直接受业于子思，但却属于子思学派。他的思想与孔子、子思一脉相承，以子思和孟子为代表，又形成了“思孟学派”。
作为孔子的崇拜者，孟子一生的出处进退也与孔子相似。经过青年时期的刻苦学习和钻研，孟子在后来便开业授徒了。孟子认为人生最大的快乐便是“得天下英才而教育之”。中年以后，他怀着政治抱负游历各国，但终不见用。他的一生除中年以后的二十几年游历各国外，主要从事教育事业。孟子的弟子虽不及孔门弟子的数量多，但仅就《孟子》一书所记，可考者也有十几人，如公孙丑、万章、乐正子、公都子、屋庐子、孟仲子等。
当时，学士们游说诸侯的风气盛行，为了宣传儒家的学说，孟子学成后，也“以儒道游于诸侯”，企图凭借诸侯国君实现个人的政治抱负。据学者考察，孟子先后到过魏、齐、宋、鲁、滕等国，但都“与所如者不合”，虽然他也每每受到诸侯国君的优遇，却一直没有受到重用。最后只得回到邹地，与万章等人序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》一书。
作为战国时期的著名思想家和教育家，孟子是继孔子之后的又一位儒学大师。他继承并发挥了孔子的学说，奠定了孔孟之道的基础，对光大儒学做出了巨大贡献。由于孟子的宣扬，战国时的儒学才成为诸子之学中的“显学”。
正因如此，后世的学者十分推崇孟子，汉朝的学者把《孟子》一书视为辅翼经书的“传”，并设立博士官进行研习；
唐朝的韩愈提出道统说，他把孟子看成儒家道统的嫡传；五代时期的后蜀主孟昶刊刻石经，《孟子》亦为其一；
宋代以后，随着理学的兴起，学者们更多地谈论心性等问题，由此出现了孟子地位的“升格运动”：北宋神宗时封孟子为邹国公，与颜回、曾子、子思一起配享孔庙；
南宋的朱熹则把《孟子》一书列入“四书”，孟子的地位空前提高；
元朝，元文宗加封孟子为邹国亚圣公；
明朝景泰年间与孔子同去臣爵，尊为亚圣孟子。这样孟子成了孔子以后被后儒尊崇的又一位“圣人”。
孟子所处的时代，是一个诸子并起、百家争鸣的时代。当时与儒家对立的，以墨家和杨朱势力最大，所以孟子说：“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。”（《孟子·滕文公下》）又说：“逃墨必归于杨，逃杨必归于墨。”（《孟子·尽心下》）可见，当时的思想界，儒、墨、杨有三分鼎足之势。
孟子继承孔子的衣钵，以孔子的保护者和儒家的卫道者自居，辟杨、墨，正人心，捍卫孔子之道。他对孔子思想作了系统的阐发，既有继承，又有改造。
孔子的思想学说以“礼”为核心，为了论证和阐发自己“礼”的思想，他又较多地谈到“仁”，用以解释“礼”，或者把“仁”作为“礼”的最终目标。孔子的政治思想，即主要在于健全“礼治”，维护“君君、臣臣、父父、子子”的统治秩序，他的以仁爱为中心的道德思想体系便是在此基础上建立起来的。
孔子以后，孟子发展了孔子的思想，建立了具有完整体系的政治理论——“仁政”学说。孟子的这一思想涉及到政治、经济、军事、教育等多方面，他提倡“王道”“仁政”，其出发点和目的在于“得天下”“王天下”。
孟子以此学说游说诸侯，但在那种特殊的时代，决定了他也与孔子那样被讥为“迂远而阔于事情”（《史记·孟子荀卿列传》）。孟子虽然不得意于诸侯，但他却有坚定的信念，认定“圣人复起，不易吾言”（《孟子·滕文公下》），并以此著书立说，教授生徒。
孟子“仁政”学说的纲领在于“制民之产”。要实现王道政治，必须有一定的物资基础，孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”（《孟子·滕文公上》）人民应当有一定的耕地和住宅，才能谈得上安居乐业，才能谈得上去遵守一定的道德规范和行为准则，社会才能有序。
所以当政者应当把土地分给农民，使每家各有“私田”百亩，中间有百亩“公田”，由八家共耕，以使“耕者助而不税”。为此，孟子不但重视农业，主张“不违农时”，“关市讥而不征，泽梁无禁”，而且主张“省刑罚，薄税敛”，藏富于民，“取于民有制”。
为了实现“王道”“仁政”，孟子提出了争取民心的主张。他说：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”（《孟子·离娄上》）而得民心，就应该与民同乐，因为“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”（《孟子·梁惠王下》）。
从这个前提出发，孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）的著名命题，认为国君“得乎丘民而为天子”，把人民提到了比社稷还高的地位。
尊贤重士也是孟子“仁政”的重要内容，他认为，国君要“王天下”，带来政治上的益处，就必须使“贤者在位，能者在职”（《孟子·公孙丑上》）。
孟子认为：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣。”“土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆。”（《孟子·告子下》）前代的圣王霸主取得天下，无一不是如此。
孟子还十分重视对人民施行教化，这也是其“仁政”学说的特点之一。在孟子看来，人民有了稳定的经济生活，仅仅是“王道之始”，只有进而对人民施行教化，才能完成王道政治的实现。这与孔子“富而后教”的思想如出一辙。
他推崇古代圣王的教化能力，一再谈及应该“谨庠序之教”（《孟子·梁惠王上》），“设为庠序学校以教之”（《孟子·膝文公上》）。他把庠序之教与政治、经济并提，有时甚至提到政令之上，把教育看成施行王道政治的根本途径。
在世界观上，孟子也是孔子“天命”论的继承者。孟子说：“《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。'”（《孟子·梁惠王下》）他还说：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”（《孟子·万章上》）他认为人应“思诚”，说“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”（《孟子·离娄上》）。人做到了至诚，就能感动上天。
“孟子道性善”，他认为人的道德品质如仁、义、礼、智等乃是人性固有的，与生俱来的；否认了告子“性无善无不善”，“性可以为善，可以为不善”的说法。孟子的这种性善论归根到底是以其主观唯心主义世界观为基础的。
为了按照“天命”行事，首先必须知道“天命”，为此，孟子又提出了一套尽心、知性、知天等原则。“尽心”就是要尽量扩充、发展仁、义、礼、智等固有的“善端”，只有这样，才能完整地把握、体认人的本性；能完整地认识人的本性，就能够知道“天”了。
这种唯心主义世界观的不断扩充、膨胀，终于达到“万物皆备于我矣，反身而诚乐莫大焉”（《孟子·尽心上》）的地步。
孟子的天人合一的世界观和人性论溯源于天，归本于人，这也是他的“王道”“仁政”学说的理论根据。

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孟子对于儒学的贡献有许多，主要在于他提出的性善论、仁政学说和良知说。

要说孟子对儒学的贡献，首先在于其性善论，而后在性善论的基础上，孟子又提出了“仁政学说”，最后，由其性善论，孟子继而又指明了“良知”说，这也为后世的阳明心学奠定了基础，对后世儒学发展寓有重大意义。

1、孟子的性善论

孟子的性善论想必大家大抵已经耳熟能详了，关于人性，孟子继孔子之后，孔子只是说了“性相近、习相远”，肯定了后天环境对人的影响作用，并未明确说人性善恶，而孟子则相对明确提出了性善论。孟子通过性善论，来表明人之恶因后天物欲所致，所以人要时时刻刻反省自己，保有自己的善良本性。

孟子指明，人最基本的道德品质分别为仁、义、礼、智，在《孟子》一书中，有相关记录：

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

孟子认为人生来就有代表仁义礼智的四心，这四心是人先天之善的表现，人性是善良的。如果有一个人做出了不善的行为，问题并非出在他的本性，而在于这个人没有把持好自己的本性。所以，孟子继而提出了“养心莫善于寡欲”。

也就是说，在孟子心里，人本性是善的，但是因为后天的欲望会蒙蔽人的本心，所以也有人表现出不善的行为。因此，为了保有自己善的本心，就要时时刻刻反省自己，压抑自己的欲望。而孟子之性善论最终实则更多为了表明“后天教化”的重要性，人要保有善之本性，区别于禽兽，就需要在后天的教化中学习，修身养性，抑制自身过度的欲望。

2、孟子“仁政”学说

孟子提出了性善论，他的许多学说，都以性善论为基础展开议论，比如孟子思想中比较有名的“仁政”学说。

孟子发展和改造了孔子提出的“礼治”和“德治”的相关理论，提出了他的“仁政”学说。而孟子提出“仁政”学说，也是他观察当时社会之严刑峻法下百姓民不聊生的结果。在孟子时期，类似商鞅这样的新兴地主阶级改革家积极主张土地开垦，鼓励私人占有田地等行为，这让孟子深感忧虑。孟子认为这种做法会造成人与人之间相互争夺，出现“私肥于公”的情况，于是孟子便以“仁政”学说为核心，提出了井田制。而孟子的仁政学说，在政治上主要是讲究“以德服人”，所以孟子十分看重为上者的德行，并且表明一个有德的君主，一定要仁爱自己的百姓。

孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。

此处，孟子是在告诫君主要重视百姓，要将百姓放在自己和江山社稷之前，只有君主行“不忍人之政”，仁爱百姓，才能得到百姓的拥戴，江山才能更加稳固。而孟子这句话，也千百年来成为无数后世君主的警句。

孟子的“仁政”学说，首先指明了君主需心怀“仁德”，否者以“霸道”治天下，天下必定不稳固，其次，孟子也十分明显地表明了“民意”对维系国家稳定的重要性，这在当时那个时代，十分难得。

3、孟子“良知”说

孟子提出性善论，认为人生来就有代表仁义礼智的四心，进一步推衍，孟子实则也在告诉人们，这四心其实就是人先天的良知良能，不需要后天学习，属人生来就有的存在。

孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”

而在孟子的思想体系里面，代表善的“四心”是人不用学习就先天拥有的，比如人的恻隐之心，人不用学习，看到他人的悲惨遭遇就会不自觉产生同情心。基于此，孟子认为人先天就有“仁义礼智”，这是人良知良能的体现。

但是，人虽然先天有良知良能，可是这先天之善却会在后天的物欲中被遮蔽，所以孟子提出了：

“不明乎善，不诚其身也。”

也就是说，孟子认为，人之“诚”实则就是“善”，人想要恢复自己先天之善的良知良能，就要“思诚”。其实，所谓的“思诚”或者说“明乎诚”，某种意义来说，大抵就摒弃私欲，继而达到万物皆备于我的理想境界。

4、总结

综上所述，孟子被称为儒家“亚圣”其实也不无道理，他的“性善论”将“仁义礼智”上升到了人先天就有的高度，并且以此将人和动物作出了区分，孟子此举实则是以另一种方式来强调“仁义礼智”，继而让人更“乐意”去摒弃私欲，在后天教化中修身养心，反身求诚。

基于此，我们可以总结，孟子对儒学比较突出的贡献，主要在于他的性善论，以及建立在性善论基础上的“仁政”学说和“良知”说。

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在人性方面，主张性善论。以为人生来就具备仁、义、礼、智四种品德。人可以通过内省去保持和扩充它，否则将会丧失这些善的品质。因而他要求人们重视内省的作用。在社会政治观点方面，孟子突出仁政、王道的理论。仁政就是对人民“省刑罚，薄税敛。”他从历史经验总结出“暴其民甚，则以身弑国亡，”又说三代得天下都因为仁，由于不仁而失天下。强调发展农业，体恤民众，关注民生，他在《寡人之于国也》中说：“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”他又提出民贵君轻的主张，认为君主必须重视人民，“诸侯之宝三，土地、人民、政事。”君主如有大过，臣下则谏之，如谏而不听可以易其位。至于像桀、纣一样的暴君，臣民可以起来诛灭之。他反对实行霸道，即用兼并战争去征服别的国家；而应该行仁政，争取民心的归附，以不战而服，也即他所说的“仁者无敌”，实行王道就可以无敌于天下。在价值观方面，他强调舍身取义，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”强调要以“礼义”来约束自己的一言一行，不能为优越的物质条件而放弃礼义，“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！”

民本思想

孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。

孟子最大的贡献，是结合战国形势发展，及时根据实际提出了符合当时社会的观点，是孔子学说在战国时期的发展和补充，使得儒家思想得以继续发扬，成为主流。

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孟子(前372~前289)，名轲，字子舆，邹国(今山东省邹县东南)人。我国古代著名的思想家、教育家，战国时期儒家的代表人物。著有《孟子》一书。孟子是孔子之孙孔伋的再传弟子，继承并发扬了孔子的儒家思想，成为孔子之后的一代儒家宗师，因此被后世称之为“亚圣”，同孔子合称为“孔孟”。然而，后世的人们为什么会给予孟子如此高的赞誉呢?

孟子继承了孔子的守旧思想，推崇复古，反对变法，主张维护阶级等级秩序。同时还提倡仁政，提出“民贵君轻”和“性善论”的民本思想观点，在中国几千年的封建历史中占据着重要的地位。

亚圣孟子对儒家学说的贡献主要表现在以下几个方面：

一、仁政学说。这是孟子对孔子“仁”的学说的一种发展。孔子的这一学说是一种含义极广的伦理道德观念，孟子将孔子的仁学思想扩而广之，发展成为包括思想、政治、经济、文化等各方面的施政纲领，这就是仁政。主要内容是：在政治上反对兼并战争，主张任用贤能；在经济上主张减少赋税，使“民有恒产”；在文化上主张兴办学校，进行儒家思想教育等。

ニ、提出了性善论。认为人的本性天生是善良的，每个人生来就具有怜悯同情之心、着耻憎悪之心、恭敬辞让之心以及是非之心。这四心是仁、义、礼、智四种道德观念的萌芽，如果能让人们把这些萌芽扩充开发出来，就会汇成滔滔江河，不可遏止，治理天下就是极其容易的事了。

三、民贵君轻的思想。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。意思是说在这三者中，人民最重要，接下来是国家，最后才是君主。君主要想巩固统治，就要取得人民的拥护，而要获得人民的拥护就要施行仁政。这是一种重民的思想，应该说是一种了不起的贡献。孟子在谈到君臣关系时指出：“如果君主把臣子看成自己的手足，臣子就会把君主看成是自己的腹心；如果君主把臣子看成是狗马，臣子就会把君主视为一般人；如果君主把臣子看成泥土草芥，臣子就会把君主视为仇敌。”这一思想发展了孔子提出的“君使臣以礼，臣事君以忠”的观点。

四、积极的进取精神。孟子具有强烈的进取精神，他认为这种精神主要表现在：一是不怕吃苦，所谓“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，如果一个人不能经受住苦难的磨难，是难于担当大任的；二是要积极进取，要具有为事业而献身的精神，甚至要“舍生取义”；三是要具有高风亮节，即要具有“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”的精神，要敢于为自己的理想而奋斗、而抗争。

正因为孟子在发展儒家学说方面做出了突出的贡献，在儒家学派中其地位仅次于孔子，故元朝在至顺元年，加封他为“亚圣公”，这是以后称其为“亚圣”的缘由，并在文庙中处于陪享地位。

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主要是因为孟子在继承和发扬儒家学说，特别是孔子的仁的学说上，作出了巨大的贡献。

第一，孟子的成才之路和孔子相似。

第二，孟子继承了孔子的仁者爱人的思想，并创造性地把孔子的伦理学思想，发展成为政治思想，提出了仁政的学说。

第三，孟子是中国思想史上第一个明确提出性善论，并进行系统性论证的思想家，这个性善论深刻影响了中国文化。

第四，孟子在性善论的基础上，提出了一系列关于修身养性的道德原则。比如仁、义、礼、智。比如反求诸己、培养浩然之气等。

第五，孟子总结各国治乱兴亡的规律，十分大胆并且具有革命地提出了一个富有民主性精华的著名命题:"民为贵，社稷次之，君为轻"。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。

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孟子对儒家学说的贡献主要表现在如下方面：

（1）仁政学说。

这是孟子对孔子“仁”的学说的一种发展。孟子将孔子的仁学思想扩而广之，发展成为包括思想、政治、经济、文化等各方面的施政纲领，这就是仁政。