儒家很虚伪吗?

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当然虚伪而且祸国殃民

诸子百家乃我中华民族在全世界人种科技开挂时代,他们的确是一事一个科学家在研究,所以战国时期是科技进喷年代,什么农家提供发达农业,冶炼家提供强大的冶炼技术,包括墨家提供兵器,光学,几何算术,战国时代有科技,哲学,文化,邦交,艺术,兵学,几乎涵盖了无数人类成就。 诸侯国为了打仗,都是举国大发展,战争是文明催化器,诸子百家绝大部分为诸侯国的强盛而努力,唯独孔孟老庄之道是亡国灭种之道,人们会发现,这儒道学术大言不惭,而无实体,人类把大话而古惑。 他们先后被汉朝列为治国理念,道家一下子把汉朝搞的差点亡国,从此没人敢用道家,儒家思想霸占这个整个封建王朝,百家绝迹。这是儒家用行政手段灭绝的。 他们反对科技,他们反对不同的思想,反对百姓聪明,反对尚武精神,儒家又有天生的保守主义,战国时代百家争鸣的环境没有了,科技没有进一步发展起来。如清朝禁止国人研究火铳一样,满人手拿拿手的骑射不放手,就可以统治天下,要是民间火铳盛行,满人的统治自然而然结束了,所以清朝一定是痛恨科技发展的,结果是明朝领先世界的火铳,到了八国联军不得不用大刀长矛和八国联军干。 好多技术战国就有,到了清朝老样子。如果说新中国没有搞五四运动,这永远不可能发展到现在这个样子,这愚昧落后的当时社会让人愤怒,儒家当国自然排斥社会发展需要的人才。想想这些只会行礼作文章的儒家人,诸子百家一旦发展起来,谁都瞧不起儒家,就在战国时期,也没有百姓瞧得起儒家,当时的大家知道怎么回事,儒家就是搞祭祀的人,连百家都挤不进的,学派,谈不上。 儒家经典是根据自己需要而抄袭,先是抬出周公旦为圣人,这是儒家祖师爷,然后孔子玩命的抄袭,任意曲解知识,周公,管子的思想变成了儒家的,你们可以这样认为,李红治抄袭佛教上的术语,加上自己胡编乱造的想法,编成小册子到处传播一模一样的,孔子编春秋,他不敢说是自己原创,只能说述而不作,信而好古。他是为了证明古代圣人的合法性,社会问题用古人的办法能解决,孔子在的时候刚好乱世,诸国都希望强大,所以诸子百家都拿出自己的学术献给国家,国君自然是礼遇这些有学问的人,孔子自然是要出来分一杯羹的,t孔子真的没东西,抄袭了许多主张去忽悠诸侯了,当时所有诸侯国君都不愿意听,奴隶制刚废除,诸侯国君是最大受益者,孔子的复古,没有市场。包括恢复井田制,现在已经是摊丁入亩,国家可以家家收人头税了,这么好的事,再恢复到各个奴隶主来瓜分国君的利益,这显然是忽悠不了人的,孔子如丧尽犬的日子来了。到了汉朝儒家这拍马溜须的礼仪和愚忠学术体系才获得历代皇帝喜欢,愚忠是误国误民的。

其他网友回答:

孔子是儒家的创始人,是儒家最具代表性的人物。儒家没有任何的虚伪,只是在其精华的一面也有其糟粕。而这些糟粕也是由于时代的不同,由于历史的局限而造成,并非儒家的本意。

儒家的道德核心是“仁”,他的仁爱之心并不只是对父母的爱,夫妻之间的爱,对兄弟姐妹的爱,对亲戚朋友的爱。而是对社会每一个人的爱,是对自己的民族和国家的爱。仁者爱人,是一种为人民服务的人间挚爱。仁者利人,是一种亳不利己专门利人的人间博爱。仁者无敌,是一种捍卫社会正义,并不惜牺牲生命的人间大爱。如果把这种祟高的仁爱精神说成虚伪,那只是有些人心灵的扭曲。

真正虚伪的是人,而不是儒家。儒家的道德伦理,永远是人们的行为准则。儒家诲人不倦,教人智书达理,修身养性。教人仁义礼智信,温良恭俭让,这都是如何做人的道德规范。评论儒家应该先从读《论语》开始,以其辩证性地批判性地正确评论儒家,方能让人心服口服,若是信口开河,横加指责,只能说是别有用心。

儒家的中庸是教人如何为人处世,如何做到问心无愧。创造事业量力而行,力所能及,稳步发展。不能压力山大,更不能操之过急,否则前功尽弃。与人相处,以和为贵,真诚对待。不损人利己,不假公济私。处理任何事情,冷静思考,恰到好处,致中平和,令双方心服口服。但是有些人却认为中庸是满足现状,不思进取,明哲保身,但求无过,是人性的虚伪,这实在是对儒家的歪曲。

很多网友认为,西汉之后的儒家有着很大的变异,是为统治阶级谋求利益。这种说法虽然比较正确,但还是带有片面性。秦王朝的法家统治,苟政猛于虎,最终官逼民反,走向灭亡。西汉初期,吸收老庄文化,有所成效。汉武帝时,他认为要实现国家的大一统,必须有一种积极进步的思想文化,作为治国的理论基础。通过董仲舒的积极推荐,汉武帝选择了“罢黜百家,独尊儒术”。

西汉之后的儒家,肯定是站在原有的基础之上,根据那个时代的需要,以儒家文化为主体,集百家之众长,以适合统治阶级的治国安帮平天下。这是对原有儒家的创新与活学活用,是全面的继承和发展。汉武帝既然选择了儒家,那么儒家思想文化的方方面面,就必须维护他的长治久安。正因为汉武帝正确地选择了儒家,才有着大汉王朝的伟大与和平盛世,才有着儒家成为两千多年封建社会的主体文化。

那么封建时代的儒家真的是奴化教育而虚伪吗?应该说不是,只是一个朝代的变更,必须有一种与之相适应的思想文化。尽管不是尽善尽美,但也不存在虚伪之说,没有哪一个统治者去借鉴和引用虚伪的思想文化,来维护自己的利益。只是后来人对历史的评说,有其虚伪。

儒家两千多年的生生不息,承前启后,这就是王者风范。尽管儒家思想文化有其糟粕和负面因素,从某方面是制约了社会的发展,但并不存在虚伪。因为那是时代的不同,是历史的有所限制。我们不能以今天的社会现实,去评论和衡量历史上的儒家思想。




其他网友回答:

儒家是极致的虚伪。儒家特别会成为由剥削阶级当统治阶级的那个社会的需要。他的虚伪表现得最彻底的地方是:经过几千年传播,就是在全部皇帝、皇族、大臣、豪门地主整个封建统治阶级中也没出现过几个正人君子!既然标榜既然奉为楷模,应该世上处处见孔子才对啊。剥削阶级以统治者的文雅仪态高高在上,明处满嘴仁义道德,暗处背地里干的全是荒淫无耻男盗女娼!中国封建社会几千年帝王地主阶级的所作所为就是明证。它把好话说尽,重点是为了欺骗麻木被剥削阶级老老实实听他们奴役。结论就是对孔子和儒教当中少数精华内容可以吸取,对多数有害的糟粕应当抛弃。我国1919年五四运动时期打倒孔家店不是没有来头的。


其他网友回答:

我觉得说儒家虚伪的人应该好好从头读一读孔子的《论语》一书。此书反复告诫人们要知书达礼尊圣人做君子,言语朴实接地气,毫不虚伪做作,是一等一的治学处世经典。

儒家也从不反对科技进步,不反对社会发展,只是强调尊卑有序、不宜越礼,为两千年来劳动人民所尊奉!

人性中都有恶和自私的一面,没有接触儒家思想和共产主义道德的人更是无过之而不及!把儒家批烂批臭不合适宜,儒家有其相当积极的正面作用,那就是强调人人不可或缺的家国情怀!

真正阻碍社会进步的是一始正中乱终败周而复始的王朝体制,约束和制约了我国封建社会的长治久安,更放大了儒生的恶行,败坏了儒家的形象!

这一难以逃避的历史魔咒在走向共和建立新中国后得到了最终的制服,才有如今国家如今繁荣昌盛日新月异的大好局面。

其他网友回答:

儒家毁国又害民,

国家由狼变成羊。

历朝被外来侵略,

无力抵抗国遭殃。

教导贫民学愚忠,

苛捐杂税猛如狼。

秦皇元帝亲授课,

惟有武力国更强。

其他网友回答:

儒家不虚伪?请说说对皇帝三宝宫六院七十二妃如何评价,对太监如何评价,对脑袋后面拖尾巴如何评价,女人裹小脚如何评价,女孩不能上学如何评价?

理论—套套,哄小孩呢!社会种种不平等视而不见!围着帝王唱赞歌!

孔儒无耻之极!共产党废除了这些乱七八糟的东西,现在好好的社会难道要回到孔儒时代?少筋缺心眼还在那叽叽歪歪叫春呐。

其他网友回答:

儒家并不虚伪。

儒家思想作为我国代表性传统文化之一,被冠上“虚伪”二字,大抵在于有私心之人对儒家思想之僵化运用,这让大多数不明所以的人对儒家思想之践行逐步流于形式,而不知其真意。同时,儒家思想里面攘括了许多伦理道德知识,以及一些礼义规范,这些知识和规范,有其在行为上的表现形式。儒家思想所追求的,是身心合一那般谦谦有礼的君子风范。但是谦谦有礼之行为可以“装”,“君子”也能成为虚名,君子之名是否名副其实,许多时候,就只有自己知道了。要说儒家虚伪?不,不是儒家虚伪,是沽名钓誉之辈虚伪罢了。

1、为何儒家思想总是被人诟病

儒家文化容易被人诟病,其实与其文化特色有关。儒家思想有许多内容在议论道德,同时也议论了相关符合高洁品行之行为。而道德之高尚与否,我们难以从行为进行简单界定,但是我们却只能从行为进行判断,于是,虚伪之德往往以假乱真,以至于议论道德的儒家,也被后人诟病为虚伪。

判断一个人是否有道德,我们不可能跑进人家心里去看人家是不是真的这样想,我们往往只能通过一个人的言行,来对其作出判断。但是,人是会“伪装”的,许多时候,一个人这么做这么说,却并不这么想。

儒家要求的是“想的”和“做的”一致,但是,出于对“君子”之誉的追求,有人便为了虚名以“伪装”的方法让自己看起来品行高洁。基于此,人之沽名钓誉,用儒家作为自己谋名谋利的外衣,这能怪儒家吗?

2、儒家之君子是无私利之君子

从上述分析,我们不难看出,伪君子与真君子的差别,大概就在于“私利”二字了。儒家所宣扬的真君子无疑是没有私利的存在,真君子心中怀仁,仁者爱人,真君子是慈爱一切人的,真君子将身边的人当做自己的亲人来爱护,摒弃自己的利己之私,时刻照顾他人的感受。在儒家思想里面,君子总是“己所不欲,勿施于人”之无私的存在,这也是儒家之君子被后世赞扬千年的原因。

而“伪君子”就不同了,伪君子所做的事情,可能在结果上,旁人会看到这件事情是“利他”的,但是真的出于“利他”还是“利己”做这件事情,就看这个人“心中所想”了。许多时候,“手段高超”的“伪君子”,往往能让事情看起来是“利他”,实则是“利己”的。所以,对于一个人是否出于真心实意做一件事情,一定要进行全面考察,而非以一时得失做简单界定。

要知道,君子行事的出发点,不应该是“这件事对我会有什么好处”,而应该是“这么做对别人有什么帮助”。君子行事,不会考虑自己之利,“利”对于君子来说,往往是“不求自来”,属锦上添花的一般的存在。伪君子所求的,实则就是“利”了。

要说君子与伪君子区分之难处,往往就在于,要真正区别二者,应当从他们的“动机”进行推理,这与王阳明之以动机断善恶有些相似。但是,所做的行为一样,行为所导致的结果也一样,只是一个人“利己”,一个人“利他”,这种动机,若是自己不说,谁又能知道呢?所以君子和伪君子区别起来,还真是有点难,不然老祖宗也不会说“日久见人心”这句话了。

基于此,我们也可以做一个小总结:儒家所主张的君子,是无私利之君子,这个“无私利”往往表现在动机上,动机本就“无私”,行为之结果又“何私之有”呢?

3、伪在物欲之伪,而不在儒家思想

基于上述分析,我们不难看出,要说儒家虚伪,这里的“伪”可怪不得儒家,儒家诸位先贤已经明明白白说了,君子“想的”和“做的”一样,没有私心。但是儒家这么说,后人却不这么做,儒家又能怎么办?同时,儒家所宣扬的“君子”之美名被无数文人墨客所赞美,实在太诱人。于是,有些人被称为“君子”,可能是“知行合一”的真君子;但是有些人就有些名不符实了,这些人的行为看上去冠冕堂皇,实则不过都是出于深藏于心中的“利己”之欲罢了。所以,我认为,说儒家虚伪不太客观,伪往往在于人的物欲之伪,而不在儒家思想。

其他网友回答:

谢邀。

先说答案

1、真正的儒家思想并不具有题主问题中所提及的那种“虚伪”的特质;

2、那种虚伪的“儒家”,只是披着儒家外衣的俗儒、贱儒,是与真正的儒家完全相背离的异端邪说。

儒家

道家为三皇之学,儒家为周朝之学。

儒家就是人伦之道,人伦之学,人伦之教。

儒家,由孔子集大成而立;

然而,孔子之道,并不是自己发明的,而是师从周公;

周公之道,也不是自己创立的,而是师从尧舜;

尧舜之道,也不是自己创立的,而是师从黄帝;

黄帝之道,从何而来?

开天之圣人开天而得道。

也就是说,

儒,由道而来,是社会发展到农业文明之后为适应新的社会形势,由圣王设立的人文体系。

也就是说,自从中国进入农业文明之后,以人为核心,以人伦为生存法则的儒家思想就诞生了。

开天而立人,则天而定人,是谓儒。

可见,周公孔子,并非开天之圣,而是人伦之圣,他们是站在开天古圣的肩膀上,为我们这个民族继承并创立更完备的生存之道。

开天之圣是谁呢?

是羲皇,是神农,是黄帝。

道家学说的核心是道;

儒家学说的核心就是人。

是先有天,后有人;先有天道,后有人道;先有道,后有儒。

为什么会由道而儒呢?

这是历史发展的结果。

伏羲时代,我们的祖先进入了农业文明时期。

农业文明和采集游牧的生活方式存在根本性的区别,因为农业文明,需要以人开天。

采集游牧文明,人类基本上只是顺应自然的节律生活就可以满足族群生存的需要;

而农业文明,是由于人口的增长,使得人类不得不进行农业生产,满足人口增长带来的庞大的食物需求,精细化的农业劳作,则不是顺应自然的节律就可以,还需要寻找到天地之道,掌握天地之道,改造自然,为人所用,这就叫以人开天,人类需要在社会生活的各个层面建立起一套人类社会的规则法度。

换句话说,在天人未分之际,社会是不需要儒家的,因为那时候,天人合一而不分。

在农业文明之后,天人相离,人从本能的自然而然循天理而生活,变成了循人道之礼仪法度而生活。

从伏羲观天察地,作河图洛书伏羲八卦,建立起天地运行的象数模型,进而指导农业生产,到黄帝垂裳治天下,建立起以礼仪为核心的社会治理体系,人伦之道--儒家思想--随着社会的发展,不断的丰富完善。

儒家的理论体系从何而来?

儒家是以天伦定人伦,儒家之道是以天道做根基和准则的。

立人,就需要仿效天道,以人为天。

所以,在儒家的思想里天子就是天的代言人,天为昊天上帝,天子则为皇帝,基本上被等同化了。

在儒家看来,天地化育万物的天伦,可以复制到人伦,变成天子华育百姓。

在儒家思想里,为什么天子至高无上呢,因为他就是人的天。

以天伦观之,没有天,万物不能生;

以人伦观之,没有天子这个天,社会就会乱套。

在儒家看来,一个失去君主的社会,就如同万物失去了太阳。

在天人未分之前,我们以天为天,要祭祀天地;

在天人两立之后,我们以天子为天,就要创立一套以天子为至尊的祭祀礼仪制度,这就是礼乐。

这是华夏正统的儒家思想的根源。

在儒家看来,在合道的圣王带领下,百姓各居其所,社会就可以长治久安。

道而后儒,儒而后法,法而后乱

中国文化的道统,是沿着失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,失礼而后法这个脉络发展的。

中国所有的学问,都是同源异出,一道各用。

刚才我们说过,农业文明之后,适合天真淳朴之人的老子的学说退出了历史舞台。

从此,礼乐征伐自天子出。

天子的统治由庞大的王室直辖土地、强大的王室军队以及规范天下的礼仪来维护。

如果诸侯不尊天子为天,天子为了要维护自己作为人伦之天的至尊至贵的威严,就需要以王师讨伐这些乱臣贼子。

周朝末年,诸侯的经济实力超过王室,诸侯的军事力量超过王师,维护天子至尊地位的军事力量,也被诸侯瓦解,诸礼崩乐坏,侯们都不再以天子为天。

天下百姓便失去了他们的天,于是天塌了,天下大乱。

天塌了之后,我们应该怎么办?

孔子,便是站出来回答这个问题的人。

孔子给出的答案是,我们一起努力,把塌下来的天再撑起来。

这个宣言,就是克己复礼。

孔子就是那种奋不顾身去顶天的人。

《论语·宪问》中说:

子路宿于石门,晨门曰:‘奚自?’子路曰:‘自孔氏。’曰:‘是知其不可而为之者与?’

这是一种什么样的担当和勇气呢?

这是知其不可而为之,这是以天下为己任,这是圣人之勇。

孔子到处游说诸侯国的国君和他一起来顶天,结果在天下大乱之际,没有人愿意出来挑担子,和孔子一起恢复天下太平。屡屡受挫的孔子,对诸侯国的那些国君们彻底失望。

而这时候,国家官学已经崩溃,孔子不得已,只好退而求其次,开始著书立说兴办私学,开坛讲学授徒传道,为的是把大道的种子播下去,把匡扶天下的希望寄托在后人身上。

孔子之后,儒学分成了很多支。

在《韩非子·显学》中认为,儒分为八。

这八家里,又有大儒,有雅儒,有俗儒,有贱儒。

白云先生介绍过:

孔子的学说,是以仁来粘合已经人心不古的社会,呼吁人们要做君子;

仁的秩序崩溃,孟子开始出现,呼吁已经失仁的人们要讲义,要做大丈夫;

社会失义,孟子也退出了舞台,荀子出面,认为要以礼法并重,改造这些不仁不义的坏人,所以他认为人性本恶,必须要化性起伪才行;

荀子之后呢,韩非认为,这个社会越来越烂,已经没法讲礼了。他从荀子的礼法并重,王霸并举,变为单纯的强调法,强调霸;

韩非之后,单纯的法,似乎也不行了,因为虽然秦以法统一了天下,但二世而亡,说明,统治思想,应该是有些问题的;

秦亡之后呢,中国的智识阶层开始反思,认为秦国的政治思想,太过于残暴和霸道。

法家的思想,没有人性和人情味,也没有仁义。

汉朝的统治阶层认为,应该是华夏的文化道统出现了问题,于是开始出现了一次文化溯源运动,黄老之学,一度成为了西汉正统,这是一次从霸道向王道的复归。

黄老之学,恢复汉初社会元气上面,起了很大作用。

这一口气缓了过来,大一统帝国,又必须得配一套王霸思想,这时候董仲舒应运而生,创立了汉儒。

遗憾的是,董仲舒没有老子孔子的德行,这造成了汉儒一开始就是先天不足,把很多先秦的思想,都杂揉在了一起,把一地的碎镜子,拼凑成了一块完整的镜子,虽然外面看上去是好的,内核上处处都是裂痕。

随着汉朝的灭亡,汉儒这终于再次破碎,中国的文化潮流,再一次出现了溯源运动。那就是魏晋玄学。

然而王弼他们大袖一挥,什么都没了,就剩下了一个无。

道统坏亡,以至于接下来的唐朝,大一统几百年,也没出现几个大儒。

到了宋代,以北宋五子为代表,出现了很多极其聪慧的大学问家。

宋儒再次回到了中国文化的源头--道。

他们开始以道援儒,这是宋儒最大的特点。

但是,他们的路似乎走的有些偏,并且越走越远逐渐偏离了儒学经世致用的本旨,出现了体系化,本体论化的特征。

宋儒之后,就只剩下了一个王夫之。

王夫之,以一己之力,完成了对宋儒的批判,也顺带批判了王阳明。

他是中国几千年经学道统的绝唱,也是一个句号。

到了近代,出现了辜鸿铭。

如果说王夫之是华夏道统的绝唱的话,那么辜鸿铭则是华夏道统的挽歌。

很多人认为,儒家是是奴役人的,是洗脑的,是愚忠愚孝,是虚伪的,这是因为,晚期的儒家,根本就没有大儒,甚至连雅儒都没了。只剩下了俗儒和贱儒。

而那种所谓的“儒家”,也只变成了一个披着儒家外衣的异端邪说而已。

裹小脚不是世俗礼仪,也不是愚忠愚孝,这都是后世的俗儒贱儒,而不是真正的儒家。

真正的儒家

真正的儒家是什么呢?

应该是以天下为己任的大儒。

他体现在孔子,孟子,荀子,张载,王夫之等人的身上。

那就是:

一个人,只要能修得一身浩然正气和治国平天下之术,就可以成为大丈夫,可以成为君子,可以成为志士仁人,可以成为贤达,可以成为圣王。

有识之人,要学儒,就应该学大儒之道。这才是儒家真正的精华。

其他网友回答:

我对儒家文化的感情很矛盾,一方面认为儒家作为诸子之一的一门学问,有值得推崇的地方;另一方面,对儒家作为统治阶级意识形态洗脑的工具,又深恶痛绝。

我始终认为,儒家是一个站错舞台的演员,卖力不讨好的演着根本不属于它的角色。

众所周知,儒家的最高政治理想是建立“天下为公”的大同社会,儒家的核心价值就是三代上古的理想世界,孔子对应的标杆就是周政。

儒家其实非常清楚:周政就是小邦林立的孔子时代。周政之所以是仁政,因为天子只有礼仪性、荣誉性的最高权力。各邦君主、贵族、国人分享权力。这时的中国,有正常秩序,有礼、仁、信、义等。而在汉武帝"罢黜百家,独尊儒术"后,天下已属于“秦政”。

秦政之所以是暴政,因为唯一的君主垄断了所有权力。儒家除了教育这头老虎爱民如子以外,想不出别的高招。这种办法的不可靠是显而易见的,因此儒生天天“是古非今”。古,当然就是三代之治。今,当然就是暴秦开创的大一统帝国。

在中国二十四史当中,一方面可以听到儒家的呻吟,叫嚣着举起周公孔子的旗号,号召用“周政”打倒“秦政”;另一方面,他主张君君臣臣父父子子,认为君臣有统治乃至强制所有臣民的天然权力,成为专制的帮凶。

因此我认为,儒家作为一门学问,依然是中华文明的精华,没有什么虚伪的;儒家作为统治阶级意识形态洗脑的工具,肯定是虚伪的,必须批判。

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