《道德经》让我们学到了什么？

于01-30发布在栏目【经验】已阅0次

学道德经是看到古人的爱和智慧，以前那个时代诗人，和写道德经的古人，在他们身上看到他们对真理认识，只有行真理的人才能写出道德真理的准责。人之初性本善，只有心善有爱的人，才能写出对国家和每个人有意的真理。看道德经能使人向善，向上，影响人越来越有爱有智慧。但人无完人，人人都需要不断的学习，不断的上进，在有限的人生中，完善自己，能做到最好，为人处事，看孔子书，学习孔子的做人之道的智慧。但所有的孔子书不能都照搬，有些古代的旧归不利于人的，不科学，不对的，就要给与否定。孔子也是人，看孔子书，学习孔子的优点和做人，为人处事的智慧准责，道德经。写道德经的人是以身正教，首先是与自己所写的相符。言行身教的道德经，有影响力的道德经，连联合国都认可的中国古人写的道德经。但是世上有些人的道德品质是远远的超过古人写的道德经。人是在以有的优点上不断的长进。

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用又浅又深的道理，教我们认识、了解天地间的法则、规律，和如何遵循这些法则，更好地生活，比如上善若水，比如朴虽小……

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老子的《道徳经》，又名《老子》，是一本富有哲学内容的书，它是以民间谚语写成的韵文诗，全文五干多字。

老子，亦称老聃，与孔子同时代的。关于他的生卒年代和他的身世，今已无法确考。据司马迁说，孔子还曾经向老子请教过“礼”的问题。他曾做过周王朝的史宫，后来他眼看周朝衰败，就回到他的老家楚国苦县(今河南归德一带)去当隐士了。

老子是生活在奴隶社会开始瓦解、封建社会开始兴起的过渡时代。老子在动荡的社会面前，既对现实不满，但又无能为力；他既感到自己的没落，但又不甘心就这样消亡。

在政治上，老子对日渐衰败的奴隶主阶级的典章制度，也失去信心，主张干脆废弃。对新兴地主阶级的制度和新兴事物，他更是深恶痛绝，加以攻击，谴责封建统治者奢侈挥霍，指责他们对人民繁重的租税和发动残酷的战争造成田地荒芜，百姓饿死，骂他们是强盗。那末，老子的理想社会是什么呢?他主张“无为而治”。即他所说的:“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》五十七章)。因此就要“绝圣弃智”，一切循其自然，回到“结绳”的蒙味时代。这个时代就是“小国寡民”，但鸡啼狗叫，人们老死不相往来，这样天下就太平无事了。

老子提出了“道”为世界万物的根本。但是老子提出的“道”，不是物质性的实体，而是一种虚无恍惚的东西，它超越时间和空间，也超越人们的认识，人们对它是听不见，看不到，摸不着，是无形无声无物、静止不动的绝对精神。这个精神性的“道”，在《老子》中，也称之为“无”、“大”、“一”等等。

那末，世界上的一切物质，又是如何从无到有?老子说，这个变化过程是自然而然产生的，而“道”本身是没有目的，没有意志，由它产生的世界万物，它也不去“主宰”它，这叫自然无为。

老子有一些朴素的辩证法思想。例如他把复杂的变动的世界万物，抽象出长短高下、则柔强弱、智愚巧拙、生死胜败之类，既是对立的，又是统一的，他说:“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”(《老子》二章)，矛盾着的双方，一方依另一方的存在而存在。这种矛盾的统一观，在人类认识史上是一个重大发展。不仅如此，老子还提出事物的发展向相反的方向转化，即所谓“反者道之动”(老子》四十章)。这是老子对“运动”观点的一个重要认识。老子这些扑素辨证法，在中国哲学史上有重要的地位。但是，他把对立面的转化，看做是无条件的绝对的转化，把对立的统一夸大为绝对，成了相对主义。因此，老子离开一定条件来谈转化的辩证思想，在他的唯心主义体系中，不得不走向形而上学的道路上去。

在老子以后的一些唯心主义者，如庄子正是继承和发展了老子的相对主义与老子一起在历史上成为“老庄哲学”，后来的唯心主义哲学，大都是在这个基础上，随着时代的不同，不断的加以引申和发挥。而唯物主义者，把老子唯心主义的“道”，改造成为唯物主义的“道”，并继承和正确的发辉了老子的辨证法思想。因此，老子和《道德经》一书，对中国哲学史上的影响是很大的。它的一些哲理名言，也常常为人们在日常生活中所引用。

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学到了人守天道法规自然法规及守道德伦理之后，人可以更好的工作学习悟道改变自己改变生活及改变社会，增长观察宇宙、自然及万物与人有着密不可分的万道同源及万法同源的相同之处，加以研究实践得真知提高自己的知明度奠定了基础。

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仁者见人仁智者见智。对我们大众来说，《道德经》的最大意义就是告诉大家如何做人。

《道德经》与《论语》在做人上的最大区别是，《论语》立足于社会，《道德经》立足于自然。

孔子心目中存在着人的理念，即人之所以为人的人，可谓人的本质规定。这样的人根本不同于动物（禽兽），比如有欲望，但不是动物式欲望，同样是吃，人的吃要合乎义，有限度；特别是食物，来路必须不是坑蒙拐骗，同时要合季节、不变质、形状颜色要正；进餐也要符合礼节。《论语》就是告诉人们怎样成为人，简称"成人"，其模型是君子。可以说儒家的人是社会人。

套用今天的话，儒家要打造的是高调人生。

《道德经》反其道而行之，提倡低调人生。它的理想的人是摆脱了礼制、道德伦理、名利乃至亲情的也就是社会规定的人，可谓非社会的人或自然的人，这样的人叫"真人"，即真正的、真实的人。

那么这样的人是怎样的呢？

首先，效法自然，对自己对别人对组织采取的是无为的态度，主张自然而然，随遇而安。

其次，谦卑。遇事不争，是你的跑不了，不是你的争也没用。最好比别人矮一截，没看见水往低处流吗，只有低洼才能来水，也才能存住水。正因为你不争才没有人争得过你，鹬蚌相争渔翁得利，不争是最大的争。

再次，柔顺。老子打过一个比方，柔顺的东西都是活的，草木即如此，一旦变硬，便死了，枯木干草就是硬的。人也一样，活人是柔的，死人是硬的。柔顺是无为的表现，大势面前，人力没有用，所谓鸡蛋碰石头，只有顺应才能存活。

最后，减损。这说的是欲望，欲壑难填，当了处长想当局长，挣了十万想一百万，永远没个头，欲望是痛苦的源泉，生命的最大敌人。真人不是这样，而是一再地压缩欲望，直到只能维持生存的地步为止，叫"损之又损以至于无为"，不想人为的去争取什么了。

后来的道家总结出这样一句话:"正为人逆为仙，只在其中颠簸颠。"人指的是儒家高调的人生，走的是加法，不满足处长还想着局长；仙指的是道家低调的人生，走的是减法，别说局长了，处长咱都不当，甘心做老百姓。后套农村有句俗话:要饭三年给个县长都不换。真是这么想的，不是葡萄是酸的。

道家的低调人生、真人，用四川话说就是活的得安逸。

下图老子（眀刻）

老子似笑非笑，面现嘲讽，像是说:这帮傻逼！

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道德经里面可以学到做人的智慧，做事的高度，对天地规则的了悟。如果学不会就跑到河边看水，向它学习就可以。

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让我们学到了很多东西，如修身、治国、用兵、养生之道，特别是修身养德，以德服人，包罗大象。

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成功者的行动指南，失败者的安慰剂。。

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《道德经》让我们学到了“知足的智慧”。

《道德经》是道家的经典著作，里面记录了许多道家的经典思想。其实也不能说这本书旨在议论如何为人处事，为人处事的一些法子在儒家经典著作中可能有更多相关记录，如《论语》、《孟子》等。其实，就我个人的研读情况来看，我认为《道德经》更多是一本揭示“自然之理”的书。道家说揭露的这个“理”无处不在，无所不包，自然也能在为人处事上给我们一些启发。如果从人事上面来看。我认为《道德经》可以让我学到“知足的智慧”。

1、《道德经》：这个世界有人力不可操控的存，即“道”

老子提出了一个经典的概念，并将其命名为“道”。其实，“道”这个名字，也是老子为了传达让万物之所以为万物的这种存在而勉强取的名字。这个“道”的特点就是无所不在、无所不包。万事万物之所以能够生长变化成一个样子，都是由于“道”。有时候，我们也可以把“道”理解为“自然规律”。但是，在这里多说一句，“自然规律”还不足以代表“道”的全部内容。

人类无法操纵“自然规律”，更无法抵抗“自然规律”，就更别说去操控甚至抵抗“道”了。所以，从《道德经》一书中，我们不难得出，这个世界存在人力不可操控的存在，这个“存在”在《道德经》里面称为“道”。

2、从”道“之不可操控的特性，我们可以学到“知足的智慧”

人类世界里的战争往往最终都会落到“争斗”二字上。为何会出现“争斗”？源于人心中“不知满足”的欲望。

不可否认，“人定胜天”确实对人类社会之进步有积极的推动作用，但是，我们虽然强调“人定胜天”也不能忽略“人力存在局限性”这个事实，这个世界确实存在许多人力之望尘莫及的事情。

面对人力之勉强强求而做不到的事情，如果不懂知足，反而不折手段去强求，甚至妄图“征服自然”，最后的结果势必指向巨大的灾难。“野心”有时候能促成一个巨大的成果，但是，带着不知足之贪婪意味的”野心“，其指向的结果，往往是毁灭性的。

所以，“人定胜天”并没有什么不可取，不可取的是欲望过剩。自信是必要的，知足更是必要的。从《道德经》中所揭示的“道”之不可操控的特性，我们就应当明白，这个世界上存在不可强为的存在。人定胜天也是有范围性的，基于此，人应当懂得”知足。

3、《道德经》里的知足智慧

通过上述分析，我们不难看出，《道德经》并非一本议论为人处事的书，更像是揭示“世间之理”的书。从《道德经》中揭露“道”之人力不可控的特点来看，我们就能得出，人虽然强大，但是不可因为“在对比下显得强大”继而变得“自大”，这世间，远远存在许多人力不可为的存在。在“人定胜天”的思想下，人亦需要懂得“知足”，避免因为“自大”而让自己毁于“过渡之欲”中。

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