孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。你如何理解？
孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”语出《论语·颜渊篇》，其意思是：君子的德行好比是风，百姓的德行好比是草，风吹到草上，草必定随风而倒。这是孔子回答季康子询问治政之事时说的话。从这个角度出发，我对孔子说的“风”与“草”的关系，是这样理解的：
1. 作为“风”，为政者一定要正确对待人民群众，政令、政举一定要符合民心、民意，人民群众就会拥护和支持，就会听话并跟着走。但是，作为“草”，人民群众不可能无条件地随“风”倒。古代统治阶级正是因为没有正确对待“草”，所以才有历次的农民起义。
2．风与草的关系，在这里是指执政者与人民群众的关系。按照历史唯物主义的观点，人民群众是社会物质财富和精神财富的创造者，是创造历史的决定力量，但需要正确的执政者带领，二者是相互联系、相互作用的整体。而执政者只有正确处理好这个关系，才能领导好人民群众创造历史活动，推动历史前进。在这个问题上，由于历史的局限性，孔子回答不够明确，我们要正确对待。
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其他网友回答：孔子这句话有两层含义，第一层含义是孔子指明德者具有榜样作用，可以以德服人；第二层含义是，孔子强调为上者想要管控好手下，就一定要保证自己拥有好的品性。
要想准确理解孔子这句话，我们来看看原文。
《论语》中记录着这样一段对话：
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”
这段对话的大致意思是这样的：
季康子问孔子一些治国理政的事情，季康子问：“为了成全符合道义的人，我去杀掉不讲道义的人，这样做可以吗？”
孔子回答说：“治国理政不要杀戮太重，只要您向善，百姓就会跟着您向善。拥有好德行的为上者就如风一般，可以为如草一般的为下者树立好的榜样，亦如风吹草必跟着倒一样，为上者有德行，为下者亦重德行。
从这段话之语境来看，如风一般的“君子”指的是“君主”，而“小人”指的是“老百姓”。如果脱离语境，可能就会生出歧义，认为这里的“小人”是德性败坏的人，若按照这种解读来理解“君子之德风，小人之德草”这句话，可能就变味了。
所以，“君子之德风，小人之德草”之“君子”与“小人”的差别在于古代封建制度的地位差别，并非特指人在品性上的差别。
毕竟孔子说这句话的目的是教季康子治国，属于教君主治理百姓，所以孔子此处之“君子”和“小人”，强调的是“地位差别”。
（1）有德者具有很好的榜样作用，可以如风偃草一般，以德服人
从“君子之德风，小人之德草”这句话中，以及上下文中，我们不难看出，孔子将有德者比作“风”，风的特点是“轻柔”，并且具有“导向性”。也就是说，在孔子心里，有德者定带有“轻柔”之气质，对身边人具有“导向性”。于是，便有了“草上之风，必偃”一说。
其实孔子此举是在强调有德者如风一般“轻柔”，且具有导向性之“榜样作用”。
（2）为上者要想管理好为下者，就必须具备良好的德行
孔子用“草”来比喻老百姓，我们可以将老百姓看成上下级关系之为下者；同时，孔子又用风来比喻君主，我们可以将君主看成上下级关系之为上者。而孔子这里所说的“风”，是“德风”，也就是说，孔子认为，为上者要想管理好为下者，自身就要具备高尚的品行，或者说得更加通俗，为上者要以德服人，用自己的高尚的品德，杰出的人格魅力让为下者心服口服，而不是运用“强制性，威胁性”的方式去压迫为下者，这样治标不治本。
也就是说，“君子之德风，小人之德草”的第二层含义就是，为上者要想管理好为下者，就必须具备良好的德行。
综上所述，要理解“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”这句话，就要结合上下文的语境，理解“君子”与“小人”的含义，这里的“君子”与“小人”仅仅只是代指古代的君主与百姓，是表达一种上下级关系，即“小人”并不是指品行低劣之人。而“君子之德风，小人之德草”含义之一，是告诉我们有德者如风一般“轻柔”，且具有导向性之“榜样作用”；含义之二则是，为上者要想管理好为下者，就必须具备良好的德行。
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此语出自《论语颜渊》篇，原文是：
季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
这里先说一下季康子，他是鲁国大夫，也是当时的鲁国国相，也就是鲁国政权的实际掌握者，所以他才会向孔子问政。“康”是谥号，“子”是爵位。季康子大约比孔子小一点，比孔子晚去世十一年。
《论语》常常提到季氏，季康子就是当时季氏的家长，季氏与孟孙氏、叔孙氏合在一起，就是所谓的“三桓”，因为这三家的祖先都是鲁桓公的儿子。鲁桓公在鲁国的历史还是很有名。他的夫人就是有名的“文姜”，是齐国的公主，未出嫁之前，就曾与自己的哥哥，也就是齐国的国君私通。后来，鲁桓公与自己的夫人一起到齐国，文姜与哥哥旧情复燃，被丈夫鲁桓公知道。鲁桓公很气愤，大约做了对夫人文姜不礼貌的事。文姜告诉了哥哥。齐君便派人把鲁桓公害死了。
鲁桓公死了之后，他的儿子鲁庄公继位。鲁庄公也是娶的齐国的媳妇叫“哀姜”。因为哀姜没生孩子。鲁庄公没有嫡子，当然庶子有好多。晚年的时候，因为继承人的问题，产生了很多麻烦。鲁庄公有三个兄弟，大叫庆父，次叫叔牙，小的叫季友。
鲁庄公希望自己喜欢有儿子继位，但请叔牙来商量，他对叔牙说：“我觉得自己快死了，我死之后，国家怎么办？”其实这是在试探叔牙。叔牙说：“有庆父在，国君不必担心。”这表明支持国君的兄弟，也就是自己的哥哥庆父接班的态度。这让鲁庄公大失所望。于是，鲁庄公又找自己的小兄弟季友商量。季友知道庄公喜欢的儿子是谁，就发誓保他上位。这时，庄公告诉了季友他的哥哥叔牙的态度。于是季友便按庄公的意思，用药毒死了叔牙。以保太子上位。季友就成了鲁国的国相。掌握了鲁国的权力。
太子上位之后。庆父与庄公的夫人哀姜私通，一起杀死新君，另立了一位国君。这样，庆父当了国相，季友逃离鲁国。鲁国开始了政治上的动乱。
庆父和哀姜立了新君之后，心里上还是不满足，一心想要自己上位。于是，又把新立的国君也杀了。这种政汉口 上混乱局面引起国人士大夫的不满。季友趁机回国拥立新君，并除掉庆父。稳定了鲁国的政局。有句成语“庆父不死，鲁难不己”说的就是这一段历史。
庆父、叔牙和季友，三人是亲兄弟，为了政治上的争权夺利，两位丢了性命。庆父与叔牙虽然死了，但是，他们后代做为鲁国公室的血统没变，大夫的地位也没有被取消。所以，后来庆父的后代就是所谓孟孙氏，叔牙的后代是叔孙氏，季友的后代就是季氏。三家同为鲁国大夫，因为是鲁桓公的三个儿子，统称为“三桓”。
三桓之间，在内部权利之争中，可以互相残杀。但在鲁国面对其它大夫之家的权力争斗中，三桓又可以结合在一起。因为季友在平定庆父之乱中，立了大功，季氏成为鲁国政权的掌握者，到孔子时代，大约一两百年，好多代了。这时，鲁国已经是三桓强，而公室弱的局面了。这与当时周室弱，诸候强的天下大势是一致的。
把历史背景解释清楚了。季康子与孔子的对话就好理解了。季康子问：“如杀无道，以就有道，则何如？”春秋时期，在各国残酷的政治斗争中，骨肉相残，血腥相杀的事情，屡见不鲜。在做为政治家的季康子看来，他所杀的，一定是“无道的”，所亲近的，就是有道的。总之，政治是和杀戮相联系的。这显然与政治观念不一样。于是，孔子回答说：“治理国家，用得着杀戮的手段吗？”显然，孔子认为为政不能用杀戮的手段。“如果你想为善，自己行善，人民也会跟着为善。君子之德，就像风一样，百姓之德就像草一样，风来的时候，草自然会跟随风的方向。”这里的君子，说是道德高尚的人也行，说成领导者，行政者也可。二者本就是统一的。孔子的这句话后来成为一句俗语，“人随王法，草随风。”只不过后世把君子之德改为“王法”而已。
孔子的政治思想，始终如一的。他所强调的是德治。而不是通过强制的力量。比如，“其身正，不令而行，其身不正，虽令不行。”强调的是统治者的以身做则，言教不如身教。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”说的意思也差不多。《四书集注》有解释说：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”意思是说：当领导的，怎么能动不动就说杀呢？如果以身做则，老百姓就会自觉的跟着学；如果不以身作则，而是以语言教老百姓，他们就会追问为什么这样？不会立刻行动。以杀治民，更是等而下之了。
孔子的这句话，并不难理解。这里也就不多说了。
最后补充一点，上文提到与庆父私通的哀姜，因为把鲁国搞乱了。最后被他娘人春秋五霸之一的齐桓公杀死，把尸体交给了鲁国。这也是哀姜谥号为哀的原因。
其他网友回答：君子要如风，能提供正确的方向并带动人民。
小人要如草(小人指的底层人民)，能跟随君子的德风，一起让社会变得更好。
君子施行教化，民众顺从教化！
这句话的意思是，君子的德行就像是风一样，而小人的德行就像是草一样，草上面一起风，就弯腰伏倒了。
当年季康子问孔子这个社会偷盗犯罪的人太多了，都抓起来杀掉好不好。孔子回答他，作为执政者本身掌控着权利，只要你行得正，哪里需要用杀来制止百姓呢？平头老百姓就像是草一样，上面刮什么风，他就倒向哪里！
民间有句俗语叫“墙头草，风吹两面倒”，这句话往往用来形容那些见风使舵的小人，小人一般是没有原则与立场的，风吹向哪边就倒向哪边，趋炎附势，捧高踩低不外如是。
而在现实生活中，有很多人都是见机行事的，这出于人类趋利避害的本能，风向不对了总会去调整自己，不敢去做那个逆风而行的人。
所以，当年毛主席讲“不是东风压倒西风，就是西风压倒东风”，除了用来形容斗争不是你胜就是我胜之外，还包含有谁占了上风，谁就能够让民众追随。
因此，我们很多时候，作为规则的制定者，或者是执行者，只要上层行得正，坐得直，把控得住权利，法度森严的话，就不用去担心下面的人违背规则，不守规矩。
其他网友回答：大家好，我是风云，专注于文化领域。孔子这句话“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”来源于《论语.颜渊》。
译文的意思是君子的道德如同风一样，小人的道德如同草一样，风吹草动，草随着风向来回摇摆。其实孔子通过这句话，表达出了君子的思想品行，对于他人的影响，特别是在当时的古代社会，影响深远。
而从我们现代社会来看的话，我的理解有2点：
当我们的职位或者我们的身份，达到一个比较高的位置，自己更加需要以身作则了，因为下面有很多的眼光在看着，有很多的人在跟随着自己。那么如果领头人出现了纰漏，走错了方向，那可不仅仅是自己的损失，会引发很多的问题。同样，自己虽然身处高位，但不能和身边的人远离，特别有些人感觉自己高高在上，高人一等，这样做出一些决定的时候，会很不符合实际。平常多倾听一些大家的意见，普通一线的心声才是更加重要的。切记不要一叶障目，或者是自己骄傲的看不起人，这样早晚会被人超过的。
2，居下的话，不要盲从，坚持住自己的底线，要有向上的心当我们现在还没有地位，没有职位，没有话语权的时候，不要气馁，更要记得学会积极向上。特别是我们上边的人，带领我们的人，一定要学会分辨好与坏，是与非。不要去盲目的跟从，坚守住自己的底线和原则，这样在出现错误的时候，我们不会被带偏，被同化了。在没有机会的时候，自己多努力的完善自己，多学习， 厚积薄发，等真正机会到来的时候， 我们也可以鲤鱼跳龙门，也能从普通人群当中脱颖而出的。切记不要随波逐流，也不要被现实的残酷和挫折磨碎了棱角。
意思：
在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。
背景：
季康子曾问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”
孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
理解：
孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。
一、什么是君子？
先前的君子是指“君王即皇帝”，所来延伸为有地位、有修养、德行之人。比如：大家熟知的“君”临天下，这里的君指君王；信陵君、平原君、武安君等。随着历史的前进，社会的发展，君子是指有较高的学问、修养、道德、公心的人。比如：廉颇、蔺相如、戊戌变法中被杀的六君子、在《新白蛇娘子传奇》中的许仙也被称为君子。
二、什么是小人？
.小人一般是指自私自利，无远大理想，营蝇苟利，凡事不问缘由，不分是非，有奶便是娘的人，含贬意。
三、君子的特性。
由于君子有理想、有追求、有责任感、有情操，凡事都会讲求对错，对的事自己主动去做，错的事即使是做了对自已有有很大利益，也不会去做。比如：屈原明知若坚持自己的理想，会给自己带来贫穷和灾祸，甚至，付出生命的代价，他却仍然坚持去做。其原话为：“余固知謇謇之为患兮，忍而不能舍也；余将董道而不豫兮，固将重昏而终身；吾不能变心而不从俗兮，固将愁苦而终穷等。”
四、小人的特性。
上面说了，小人干的大多是损人利己的事。比如：偷盗、剽窃、甚至，谋财害命之事。
五、君子与小人的较量。
由于，君子干的事都是受人拥护的；而小人干的事，是令人愤恨的。因此，他们之间的较量，小人往往是会打败仗的。
综上，孔子之说无疑是正确的，“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”，君子代表浩然正气，小人代表鸡鸣狗盗，前者无论从什么方面，都会全面碾压后者。因此，君子与小人之间的较量，就是猫与老鼠之间的较量。这也是君子能够流芳百世，小人往往遗臭万年之故的原因。比如：岳飞与秦桧、包公与陈士美、林则徐与琦善等。
"德“是意向丶奋斗目标的意思，不是后来所谓的伦理道德。君子是统治者，小人是被统治者。俗话说：老百姓是墙头草，随风倒。君子叫你干啥你干啥，不就是"风行草上必偃“吗？
谢邀！
其他网友回答：我国有五千年的文化底蕴，众位圣人先贤的醒世箴言熏陶下的民族，建设一个世界级繁荣富强国家的目标，是这片土地上的人民对各位先贤的敬畏之情。
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