《庄子·人间世》说：知其无可奈何而安之若命，德之至也。它真正意思是什么？
谢邀！知道事情无法挽回，就要顺其自然的处事，也是到达了道法自然的境界吧！
其他网友回答：“知其无可奈何而安之若命，德之至也”，怎么去理解它？看看庄子的人生态度就知其大意。庄子一生追寻灵魂的自由，逍遥自在，超脱不入世的人生境界；但他又深知人生命之奥秘：人生在世不称意、无可奈何之事常有之，即知不可抗逆，就用超然的智慧去坦然接受天命。
庄子是超脱三界之外的“神人”，阅他之说，可以提高我们的人生智慧，从多角度去思考人生，看待生命中的无常。但要如他一般超脱世俗，坦然自若的对待人生中的得失（在庄子心中没有得失），豁达的胸怀去容纳无可奈何，是我们这些凡夫俗子很难抵达的思想境界。
有一个特别的实例，就能更好的论证“知其无可奈何而安之若命”。
“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。”《庄子至乐》中写道：庄子的妻子死了，惠施前去悼唁，看到庄子正蹲坐着，边敲着盆子边高声歌唱。惠施对他的行为十分不解，就对他说：“你妻子和你生活多年，为你生儿育女，现在老而身死，你不哭也就算了，还要敲着盆子唱歌，这岂不太过分了吗？”庄子却说：“是其死也，我独何能无慨！人且偃言寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通命乎，故止也。”这是说，当她死的时候，我怎会不悲伤呢？可又一想，她原本就没有生命，不仅没有生命，而且也没有形体，不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无之间，变化而成气，气化而变成形，形变而成生命，现在又变化回到死。这样的变化就好像春夏秋冬四季的运行一样。当她静息于天地之间时，我还啼哭，这样做是不合自然往复运行的道理的，所以我才停止了哭泣。
庄子对待生死反常人的思维，是我们很难理解和接受的。我们都知生死不可抗逆，但仍然贪恋、仍然惋惜，最亲的人去世无不悲痛万分。
对待庄子的人生智慧我们只能望而却步、望而兴叹，唯有不断精进修行，靠近他的智慧，与于益我们的人生。
大概意境是人生在世，知道世间生活的艰难，有些无法挽救，那就只好顺其自然，人生如此，生活如此，道法如此。
其他网友回答：你好，我是禺先生，很高兴回答你的问题。
知其无可奈何而安之若命，德之至也
出自《庄子》内篇《人间世》的一则故事。
楚国的叶公子高将要出使齐国，听说齐国的使节很刁难人。他还没去就害怕了，而且完不成任务，又得受楚王责罚。心里非常焦虑。就向孔子请教。
孔子安慰说：知其不可奈何而安之若命，德之至也。谁都有不得已的时候，既然这是你工作本分的事情，你就要去做完啊。你全心全意的把心思放在做这件事情本身上，就不会焦虑了，你的焦虑是因为你把事外还没发生的事情考虑太多。
叶公子高将继续问：那该怎么办？
孔子说：你去出使齐国，目的是要两国之间和顺亲近，你用平实的语言把这个意思传达清楚，据实无伪就是了。别去想那些要耍心机要劝酒的技巧。以智巧相互较量的人，开始时平和开朗，后来就暗使计谋，达到极点时则大耍阴谋、倍生诡计。爱劝酒的人，开始时规规矩矩合乎人情，到后来就一片混乱大失礼仪，达到极点时则荒诞淫乐、放纵无度。许多事情开始时只露出征兆，到最后就酿成了大祸。
我们在工作生活中，太多不想做又不得不做的事情，总想逃避又逃不掉，那就接收他们吧，或许这就是你来到世间的使命。
孔子教叶公子在出使时做到“据实无伪”，不要带情绪地解读两国国君的意思就行了。顺其自然。
千百年后的当下，似乎我们堆砌了太多不自然的虚伪浮华。
那些拼酒量不拼质量的工作，那些精致却不走心的感情……虚的东西能支撑你走多远呢？回到你的自然“命数”吧。
“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”换而言之，未尝不是：
“开心点，人间不值得。”
其他网友回答：庄子之所以评价一个人“知其无可奈何而安之若命，德之至也”，是因为人们通常“知其无可奈何”，却还要折腾，无法安之若命。
比如说，人世间最无可奈何的事情就是生死。一切相有生就有灭，大至宇宙，小至微尘，没有一法不在生灭之中，但人们偏偏就最爱在这“无可奈何”处折腾，妄想能有永恒。人类的所有劣根和烦恼，归根结底都是因为贪生怕死。攫取财富者要为未来寻求更富足的生活，贪图权势者要为未来寻求有利的保障，其本质都是因为不愿意相信有生死。如果他们相信并且认命，就会知道财富和权势，生不带来，死不带去，何苦在争名夺利中，平添人世的纷扰。
能够知其无可奈何而安之若命的人，心是安静的，不随外境动摇，故说“德之至也”。能安住，不折腾，就是“德”。
谢邀！大意：知道世事艰难，没有办法却又安于现状 顺其自然 ，这就是道德修养的最高境界。
由于庄子的文章结构比较独特，变化万端，文章前后似乎没有什么关联 ，但是思想这条“纲”一直贯穿于文章之中，这就是庄子文章奇妙之处。因此，我认为要理解《庄子》经典句子的内涵 ，还是应对庄子《人间世》通读，才能体会其真正的含义。
其他网友回答：真常应物，应物不迷。事来就主动去面对，不关心结果，事了则不留心，不被事所迷。常能如此，可谓有德，又叫得道。
其他网友回答：可以从两个层面来理解这句话，首先，“知其无可奈何而安之若命，德之至也”这句话从处世智慧上来说，是告诉人们要客观面对自己，对自己有一个准确的定位，不要强求，要量力行事；面对不可为的事情不去强作妄为，如此往往能得自在人生。其次，庄子亦在揭示一个道理，这个世界有“人力无法左右的存在”并非所有事情都能“人定胜天”。注意，这并不是说庄子消极，而是庄子表明的一个客观规律。
大家对于“知其不可奈何而安之若命，德之至也”这句话的迷惑，大抵在于“不可奈何之事”为何是“命定之事”这个问题的理解了吧。
而“知其无可奈何而安之若命，德之至也”这句话的大概意思是，当人把自己无可奈何的事情看成是命定之事的时候，属道德的最高境界。
这句话的理解难点就在于，把“无可奈何之事”看成是“命定之事”，这种对等关系会让我们感到“消极”的情绪。这时，我们可能会产生这样的疑问：把“做不到”的事情当成命定之事的“回避”态度，怎么能看成是道德的最高境界呢？
注意，庄子这里可没有“消极”的意思，庄子所谓的“不可为”，是“真的做不到”的意思，是自己能力范围之外无法做到的事情。举个例子，人能跑能跳，但是人可以长出翅膀飞吗？肯定是不能的，那么“长出翅膀去飞”对人来说，就是命中注定所做不到的事情，这便是“不可为之事”。例子虽然夸张些，但是道理不粗。
“知其无可奈何而安之若命”，这里的“知”可并不容易做到。举个例子，我们很快可以理解“我们无法长出翅膀在天上飞”这一事实，这时，“长出翅膀在天上飞”就是“不可奈何之事”，大家对这一点应该没有异议。但是在人事上面，我们往往无法对自己进行准确定位。有的人会高估自己，有的人会小看了自己，基于这种“高估”和“小看”，人们往往难以发觉自己“无可奈何之事”是什么。同时，在人世错综复杂的欲望刺激下，便出现了“强作妄为”的情况，那么人之高洁德行就无从说起了。
所以，我们可以反推，当一个人知道自己“不可奈何之事”是什么的时候，便是既不会“高估”自己，也不会“小看”自己的时候。这个“高估”和“小看”总是有对比对象的，那就是外界事物。也就是说，没有了“高估”和“小看”，那么就没有“对比”。但是虽然“对比”没有了，“对比”是我们的主管对比，而区别是外在的，客观的，所以没有“对比”并不意味着“区别”没有了，这个“区别”是大自然决定的。而消解了对自己的“高估”和“小看”，其实某种意味上是消解了自己主观之“对比”，继而能接受世间万事万物的区别。而要接受世间万事万物的“区别”，往往对自己的“与生俱来之属性”、对自己“命定之可为或不可为”就一清二楚了。
所以，知道自己“不可奈何之事”，实则是对自己的“了解”，亦是对“自然”的体会，因为了解的不仅是自己能干什么，还有自己不能干什么，以及自己与万物的区别等等，这是“自然”决定的。这一段有些绕，若能慢慢理清楚，相信大家能有很大收获。
3、能够消解“对比”，接受“区别”，继而知道“不可奈何之事”，这样的人是没有“私欲”的，当属德行高的存在从上面的分析，我们可以知道，一个人知道“不可奈何之事”，是因为其消解了“对比”，接受了世间万事万物的区别。什么样的人可以接受万事万物区别？那当是没有私心的人。因为没有私心，于是看待事物总是不会有所偏颇，总是不偏不倚的。毕竟偏私，许多时候便来源于对“区别”之不接受。
而没有私心，放在人生层面，则是没有过度之欲，能够客观看待万事万物之区别，也能客观看待自己，继而能客观看待自己“无可奈何之事”并非自己“努力不够”，而是“真的无可奈何”。于是人也不会引“区别”去进行“主观对比”，更不会因蕾丝“技不如人”的认知而生出类似嫉妒、狂妄等情绪，也就是所谓的“知其无可奈何而安之若命，德之至也”了。
总而言之，说的通俗一些，“知其无可奈何而安之若命，德之至也”这句话从处世智慧上来说，是要人客观面对自己，对自己要有一个准确的定位；面对能力范围外的事情，不要强求，要量力行事，这样会少很多烦恼。同时，庄子此举也是在揭示，万事万物因天生就有区别，这是自然规定的。这一理论用到人世里面，我们可以认为这个世界有人力无法左右的存在，并非所有事情都能“人定胜天”，若是无视这一规律去强作妄为，往往会徒添烦恼，继而惶惶不可终日而不自知。
其他网友回答：这段话的真正意思应该是：一切随缘，不开的事当做命运安排好的，也就没什么不开心了。
庄子的洒脱就在于此。当然 ，这里有宿命论，不一定正确，但当我们在现实生活中遇到了这样的问，要是有一点点庄子这样的认识，我们就超脱了，庄子说这段话的时候是发自内心还是无奈呢？
其他网友回答：首先在人间，我们要认识到，确实有许多事是无可奈何的，有秀才遇见兵式的降维打击，有繁忙都市人忠孝不能两全的辛酸,也有小人得志必猖狂的境遇，但庄子要告诉我们的恰是如何智慧地处理这些问题。面对这些一时无力解决，但又必须面对的现实，首要在战略上选择放下，在战术上选择适当的方案。换言之，潇洒地应对是大前提，要学会站在另一个角度想事情，正所谓，一个人是否真有智慧，就看在他脑中能否同时容纳两种相反的理论。放松，放宽心，洒脱起来，内里实则蓄积力量，这样，一方面宽阔了心胸，另一方面锻炼自己更强大，如此几番下来，应对不顺眼的人和事就越发自如，德行自然增长，恰所谓厚德载物。庄子教我们想得开，看得远，心自由。
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