《道德经》的精髓——“无”和“反”，你怎么看？
老子曰：”天下万物生于有，有生于无”，我个人认为：无是存在，是变化的基础表现，无能生有，由此而推断，无本身具有物质性，只是隐遁难见，行踪难觅，今哲学谓之“规律”之动力也，无，为道之变化的精髓，现代哲学之“运动”之源泉，也可称之为原动力。
老子曰：“反者道之动，弱者道之用”，个人认为：世间万物循环往复的运动中，在细小的物质成份都在这个“运动”的“”道”中。
总结：世界是运动的，也是变化的，运动的动力来自于你看不见的“无”，再细小的物质成份，都是在运动变化中的，运动变化是永恒的，即便是“”无”也不是静止不变的的。所以，无和反是《道德经》的精髓之一。
其他网友回答：《道德经》中
"道"是“无"，"德"是"有"。"道"与"德"同出而异名。为什么这么说？
"道"是天地万物运行的总规律。这个规律无形无象，看不见摸不着，那么我们通过什么来感觉到道的运行规律呢？通过"德"来感受，“德"是天地万物的德性，比如人有人的人性，狗有狗的德性，牛有有的德性，名花草树木各有其特性，总之天地万物各有其德性。我们通过观察天地万物的发展变化规律，可以了解到它们身后的轨道，轨迹，这个轨迹就是天地万物背后的"道"。比如，我们看到一个可以让人座的东西叫做登子，能满足这个功能的抽象规律就是登子的“道"，而它的具体外表可以千变万化，用石头做的叫石登子，用木头做的叫木登子，用草做的叫草墩子。
道可以永恒存在，德会随时消失。比如，你把一把木登子烧了，木登子就消失了，但造木登子的规律还在，你只要懂得木登子的规律，你就可以随时重新制造出新的木登子来。
所以《道德经》第十四章说:"反者道之动，弱者道之用，天地万物生于有，有生于无"。意思是道的运行规律是循环往复的运动变化，是道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形的东西，而有形的东西又产生于不可见的无形的规律。
反者道之动，春夏秋冬四季循环返复又一年，月亮阴晴圆缺又一月，昼夜更替一次为一日。道就是这样循环返复地运行着。
其他网友回答：无，不是真无，是有的存在之始，只不过，看不到听不到模不到，在表面上被称为无。反，是辩证法中的对立的统一的矛盾存在与转化，如祸福，△祸之福所伏，福之祸所倚，在一定条件下，它们之问可以向相反的方向转化。
关于这方面的道理，在人事上多有体现，如阴符经里讲到的恩生害，害生恩，火藏于木，火发必克，奸藏于国，奸发国溃;;有如兵法论述的绝逢生处，置死地复生地，以及生于忧患，死于安乐……所以，为此，也引发智者产生了，居安思危，防患于未然的认识和思想。
可见，老子提到的反字，也就是返之意:所谓物极必反，在事物对立转化过程中，包含着从量变到质变的过程:，像一壶水在加热的条件下，从冷到沸的过程一样。但是应知道，在未全部到达沸点时，从量变同时仍包涵局部的质变，最后就是否定之否定，从有声转入到无声，倏然变成哗的一声沸了，这就是局部质变数量增到一定量，即度的时候，就是到达了老子讲的那个反之义。
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其他网友回答：生活中的我们因为境界不够，整日财米油盐，大多只专注于“有形之物”，觉得把握世间一切有形的就是王道：钱财、玉石、房产、名车、美女等等，而实际上世间一切“有形”皆来源于“无形”。我们只有把握住万物后面的“无”你才能真正掌握万物的“有”即形。否则对于我们来说，知其然而不知其所以然，一切的有形之物都会成为我们的累赘，也是我们无尽烦恼的根源！
从哲学上本体论的角度看，老子说：世间万物生于有，有生于无！无是一切万物的初始状态，可称之为鸿蒙之气或者说混沌之气，是形成万物的基本粒子，老子那个年代无法用肉眼去观察，故而只能将之称为“无”。
为什么要用无这个字呢？老子开篇讲：“道可道非常道，名可名非常名”。他老人家所知的犹如树上叶子是活的，一旦他说出来就成了他掌中的叶子是死的。今天亦是如此，没有什么绝对的，因为说出来写下来就将之固定了，而其实我们说的写的并没有真正认识清楚。一是万物在变二是今天的能力依然有限！这也是在认识世界万物上“无”字的妙用！佛家后来说的“禅可悟不可传”也是这个道理！
社会大学远比校园更能检验一个人的智商与情商也是这个道理，否则社会那么名人传记、那么多成功学，可成功的为什么没有几人呢？
老子主张人应该“行天道”，不走人道，而“反”就是老子告诉我们行天道的具体方法。通俗点说，生活中的我们不论什么事，若从你自身的欲望出发那基本就是“行人道”，若忘了你自己那么你的一切行为基本就是“行天道”。我们可以看出从你的欲望和忘记自身这两个角度出发，你的行为基本是相反的，所以老子讲“道者反之动”。
比如老子说：天之道损有余以补不足，人之道损不足以奉有余；大道甚夷而人道好径；天道利而不害，人道害而不利；从人自身的角度看，财要多、物要大、人要美且总是没有止境，总之怎么有利于自己怎么来。可老子却说柔弱胜刚强，无有入无间，上善若水善处下！
先秦其他诸子百家皆是以“人”为中心来思考，今天的科学之路则是以“物”为中心，唯独老子是以“世间万物”为参考。我们虽然不能说他的思想是最高明的，但可以明确的是他的思想是力求于在一切问题出现之前去化解他，而不是如其他思想一样是在问题产生以后去解决他，他重在治根其他则是治表。故而他说，关于世间问题最高明的是“治之于未乱，为之于未有”！
从人类发展的历史看，我们的社会问题是越来越多即可以看出老子思想是要高出一筹的。今天我们学习老子的思想，要以“无”的心态面对世间万物，如此方可不做万物的奴隶；要以“反”路径走向未来，方可化解人类的问题，以共享美好生活。
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其他网友回答：无己清正悟道明，反省管己路畅行，无私守中德智赢，明道证道道必成。
其他网友回答：“无”和“反”，可以算《道德经》的精髓。这个“无”，就是客观存在的系统和系统关系。这个“反”，本意是“复”，“观复”的“复”，是指事物和人的活动合乎于系统属性和规律的运动，是由背离系统的本身到实现回归系统本身的运动。这个系统，就是道。《道德经》实质上是中国古代的系统论。
无，作为哲学概念，中国历史上是由老子的《道德经》第一次提出的。
这个无，是道本身最根本的属性。老子用当时能用的有关概念来描述它的状态，它似有若无，恍恍惚惚，不能直接去把握，直接去认识，而只能间接地追寻它。
恍惚来恍惚去，至今为止，我们认为能和这个道的属性完全吻合的，就是现代人提出的“系统”和“场”的概念。我们日常感受到的事物，向内部分析，几乎无限可分，物理学家认为的基本粒子，屡屡被更基本的粒子替代。由此，人们醒悟到，这个构成实际存在的可感世界的，不是实体粒子，而是一个统一的“场”，即一种系统。这个系统看起来没有实体，但实体却由 它组成。我们能够受到的东西的都不是场本身，而是场的现象，都出自这个感受不到的系统和关系场。
同时，这个道，在老子这里，还有“自然而然”的规律的意思，相当于系统的演化和运动规律。
老子道论的重要性，就是在很早的时代，提醒人们要学会系统思考，要人们认识到，真正支配这个世界的，不是能够直接感知的实物，而是实物背后的系统和系统无穷无尽的变化。日常生活中，也是一个道理，人们看到的往往是事物变化的表象，追求的往往不是自己真正想要的东西。
由系统的规律，引出了辩证思维。凡物，都是相对而存在，一个事物的对立面，也是支配事物的不可分离的方面，甚至是决定性的方面。
务虚很重要，务虚式的思考很重要。不过老子把道的性质绝对化，认为道就是“无”，由此推论出柔弱、虚无、静顺才是人们应当追求的方向，这是有片面性的。比较全面的辩证法，提倡“生生之道”，也就是《易经》和《易传》提供的重视阳刚和进取精神的积极辩证法，而不是只追求无、静、虚的目标。
“反”是老子辩证法的重要概念。既然道是一切事物存在的根据，老子提出，事物一经产生，就具有远离道的趋势。但远离道又不是能够长生久视的，要长生久视必须秉持道的属性，事物在远离道的趋势中，必须倒过来向道复归，实际上就是以道的属性作为价值标准，才能得到道的生养。
道不离人，道不离物。道就是我们永远身处其中的系统。和这个系统保持属性一致，我们就能和这个系统一样长存。这就是之所以要“反”的原理。
老子从易经的天道观得到启示，已经认识到世界的系统本质，但是，他当时还没有这样的语汇来表示，所以自己也说了，暂且把它叫做“道”吧。老子的口气，显然是提示人们，他所指的道，和人们一般理解的道是不一样的，但自己也没有更确切的称呼来表示它。直到有了“系统”的概念，有了辩证的概念，我们才发现，老子的道，实际上指的是事物的系统关系，物理学假设中，把它叫做统一场。系统本身就是联系，这个宇宙的本质就是由系统构成的，一切实体，都是这个系统的具体表现。这就是从“无”生“有”。
实质上，如果把道，理解为事物的现实规律，科学规律，老子关于反的根本原理，是符合事物生存法则，符合事物生存的规律的。这是很有科学理性价值的观点和方法。但是，在向哪里“反”，向什么样的状态“反”，老子是有他的偏颇性的。
从人们的经验可知，具体世界是由阴阳、有无交织的复杂关系构成的，我们可感可知的具体的规律，很难用道的本质来代替这些规律。凭人们的日常经验，人们直观地认为刚强、占有、盈满这些状态是好事，是天道给予人的好处，思考问题就直奔这些方向而去，显然这种直线思维方式，是简单化的片面化的思维。
老子的可贵之处，在于教人们认识到，和人人可见、直观喜欢的并非是真正需要的东西。但是老子也有另一种片面性的问题，他反过来，把这些人们忽视的方面，如“无”、“虚”、“缺”、“柔”、“弱”等属性，看做是道的本质，也是人们应当追求的方向，形成了“看不到的才是有用”的固定看法。老子把道的本质和事物变化规律完全等同起来，认为“无”、“虚”、“柔”、“弱”等属性优先于有、强、进取等属性，就把《周易》主张的阳先阴后、尊崇进取的价值观变成了崇阴贵弱的价值观，把人们的社会价值标准消极化了。
由这种认识和价值观，推导出守柔贵无的政治、伦理、养生方法论。如果不分条件地滥用这种方法论，显然又违反了历史事实和现实经验。比如，你不盖房子，不挖窑洞，就不会有房子里的空间，没有“有”，就不可能有“无”。在两个人比武时，实际力量，还是比技巧更关键，蛤蟆无论如何是难于挑战大象的。这明显说明，在可感的实现世界，有无相互为用，道的抽象的本质属性，和它在可感世界的具体存现，是有一定的区别的。
因而老子关于“反”的论述，对遵循自然规律是有科学性的，但如何反、向哪里反，则有明显的局限性。
其他网友回答：“无”是道的根本存在方式，“反”是道的运行变化状态及其规则。无是万有之源，天下万物生于有，有生于无。有无相生的循环往复过程就是“反”。
道 恍兮惚兮，无名无状，寂寥虚空，本无其名，强名曰道，即假借之名，姑且名之曰“道”。道体无名无相，空无至虚，实不可言说。但他化生天地万物，成全了有名之万物，有名之万物便是道的体现，因此天地万物无不是道，一枝一叶一瞬间无不是道，此所谓一物一太极，一花一世界之谓也。而一切事物的“有”，全都缘于“无”。
《道德经》第一章被称为老子思想的总纲，他首先指出“道可道非常道，名可名非常名”，一切可道之道，可名之名，都不是他要阐述的“道”，他要说的道是虚空却派生天地万物的那个“道”。老子：“无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
这一章里，老子说的很清楚，通过观“有”而知，万物不是“有生有”，而是从“无”中渐次成长之过程；通过观“无”而知，虚无之中，含有造化生物之妙道。“有”与“无”，不能自生，是互生互化的关系，因“无”而生“有”，因“有”以显无。‘无’与‘有’并非分割的两方，而是共同作为万物存在的始源，故云“同出而而异名”。
因此，“无”是道的根本存在状态，它与“有”互化而存在，以自己的存在方式来彰显对方的存在方式，互生互化，生生不息，二者同出于道，”
“反”是老子哲学思想的全部秘密所在，我们所理解的“道”的全部秘密，他的运行规律与法则，全在一个“反”字上。在40章，老子揭示了道的运行规则和作用方式：“反者道之动，弱者道之用。”即：循环往复，是“道”的运动规则；柔弱，是“道”的作用方式。
因为“道”是不依赖任何外物为生存依据的，他是宇宙万物的唯一，至尊至高无所依，故云“独立不改”；它的运行规则就是循环往复，“周行而不殆”，故能生生不息，四时更迭，日月盈仄，春风夏雨。
“反者道之动”简化就是“反动”，万事万物的运行变化规律都是“反动”的，即反向运动和往返运动。日出月落，循环往复，周而复始的，物极必反，这是老子揭示的万物生生不息的自然规律。
其他网友回答：无形生有形，是反。道大，大曰逝，逝曰远，远曰反，即复归，返回，也是反。
无和有是对立和统一的，对立在一阴一阳。统一在两者相互转化，本事同根道！反属于道，无和有次之。无和有由于道的作用，两者相互转化，反正好能精美阐述转化，被打破的一瞬间。
三十轮辐，共接一轴，有空有隙，有车之用；
揉合陶土，烧制瓷器，器中为无，有器之用；
凿户开窗，以成居室，有空有间，有室之用；
弯弓射箭，以至目标，射出为空，有箭之用；
有以为利，无以为用；实以为利，空以为用。
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