怎么理解老子《道德经》中的无用思维？
理解老子《道德经》，在同一时段兼并学《狼道》，学孙子《三十六计》，还学习《三国演义》，《红楼梦》，《水浒传》，《说唐》，等等。
那是说的，肯定思维方式，方法不同，如果和《易经》一起研读，那是心德一幕又一幕。
其他网友回答：“无用之用”，乃为大用。我们很多人都在想，无用的东西，不就是垃圾吗，为什么反而说成是大用？
首先，我们从老子的话中来解读一下。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。这句话是说，辐和毂构成的空间，这些空处，才是真正的用处。如果把辐和毂都拆了，摆放在地上，就失去了车本身的用处。
埏埴以为器，当其无，有器之用。这句话是说，陶器，是用来盛放东西的，而我们使用的正是它的空的部分。
所以，可以看出道德经中的无用并不是真正的无用，而是指无形的空间，以及看不见的用处。有，是看得见的东西，这算不上用，只可以说是利，无，是看不见的空间，这才是真正的用。比如说工作赚钱，它有看得见摸得着的酬劳，这就是利。而学习提升自己，它有的却是提升我们自己能力的空间，表面上看是无用的，往深了说，学习却是工作的一个基础。不通过学习提升自己，那么你的工作也就不能获得更大的收益。
这样一来，我们就能清晰明了的看出无用思维的真正大用之处了。
【正确理解老子《道德经》的无用思想】
在人们通常的观念中，显然“有”更有价值，比如有钱、有势、有权。但在老子思想中，相对于“有”，老子更强调“无”的作用和价值。老子说“天下万物生于有，有生于无”，无是在有之前的，是高于有的；老子又说“有无相生”，有无互相依托，互相转换，有生无，无生有。
老子的《道德经》在第十一章中说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”大概意思是说：三十根辐条构成一个车轮，正因为车轮中间是空虚的，所以它才能起到车的作用。调和黏土来制造器皿，正因为器皿中间是空虚的，所以它才能起到器皿的作用。开凿门户来建造房间，正因为房间中间是空虚的，所以它才能起到房间的作用。所以说“有”之所以有用，说到头还是“无”在起作用。老子说，车轮正是因为“无”才能转动；房屋正在因为“无”才能居住；器皿正在因为“无”才能容纳。所以“有”只提供条件，“无”才起到作用。
老子说，“有之以为利，无之以为用”。你用钱买了食物，钱用完了就是无，无之以为用，买来食物以后，有了食物，有之以为利，你把食物吃了，就成了无，食物为你所用，无之以为用。其实是一个有和无不断循环的过程。老子告诫人们：不管是做人还是做事，一定要看到“无”的价值。盆子、杯子等器具内部是“无”的，所以能装东西；人建造的房子内部是“无”的，所以能住人。
遗憾的是，人们很容易看到眼见的实物，却忽略了“无”的价值。世人只爱其所“有”却不知用其所“无”。处世讲求“踏实”，读书讲求“扎实”，为人更讲求“务实”，买东西当然尤其要讲求“用”，“实”和“有”代表看得见摸得着的好处，而“虚”和“无”则意味着竹篮打水一场空。在现在这样一个利欲熏心、人心浮躁的年代，很少有人会把心思放在一个无用的事情上面。但是，在更多的时候，一些看似无用的东西，或许会比有用的东西，给自己的人生起到的价值更多。
在老子思想中，“无”其实比“有”更有价值。当我们看到事物有用的一面时，其实发挥作用的价值，往往是事物的另外一面。有用和无用的思维方式是人生的一种的境界，既能帮助人们更全面的认识世界，还能帮助人们更全面的认识自己，没有无用的人，只是缺乏看到"有用"的眼睛，要人尽其才，物尽其用。
个人试给出的，他想对人们说，你看看它没啥用途，其实有些东西用处很大，人们不知道而已。故此写下：无用之用。不定准确，仅供参考。
其他网友回答：什么是“无用之用”，乃为大用？
老庄思想里，有一条重要的哲学思想：无用之用，乃为大用。
这让很多人费解，无用的东西，直接丢垃圾桶，为什么说是大用？
我们读老子和庄子，以及先秦的典籍，都不用现代人的思维去读，要用《说文解字》古文的意思去读，才能读准确。
“无用之用”，是指无形的空间，看不见的用处。
老子说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”
春秋时期的马车轮子，是用鲁班工艺，木和木组合而成，不用铁钉，三十条辐共一毂，就成一个轮子。老子的意思是说，辐和毂构成的空间，这些空处，才是用处。如果把三十辐和毂都拆下来，摆放在地上，就失去了“车之用”。
老子说：“埏埴以为器，当其无，有器之用。”
陶器，用来盛放东西。
比如说，一只碗。我们使用的是空的部分，这个空的地方用来装饭，装菜，装水，都可以。“当其无，有器之用。”
老子说：“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
一个房子，有围墙，有门窗，这些都是看得见的，可我们真要住进去，使用的，却是房子的空间，“当其无，有室之用”。
通过车轮、陶器、房子，这三个例子，就可以理解，老子说的“无用之用”，是指无形的空间，看不见的用处。
看得见的东西，是利；看不见的东西，才是用。
老子说：“故有之以为利，无之以为用。”
有，就是看得见的东西，这是利。
无，就是看不见的空间，这是用。
比如说：一双鞋。我们的眼睛，可以看见鞋的款式，材质，设计，这些是“利”，而看不见的部分，就是这双鞋内的“空间”，老子说是“用”。
我们在商场看见一双鞋，很好看，心中喜欢，试穿一下，感觉可以，就买回来。只有自己真正穿出去，才能感受到这个鞋的空间，是否合脚。如果鞋内空间，符合脚形，那么人穿起来就很舒服，不磨脚；如果鞋的空间大了，小了，穿起来就会很不舒服。
每个人都有这样的经历，有双鞋自己很喜欢，可是每次穿都磨脚，只能置之高阁，丢了可惜，穿又硌脚。
通过这个案例，我们就能理解，为什么老子说“无之以为用”，无用之用，乃为大用。
看不见的东西，比看得见的东西更重要。
我们人是笃信“眼见为实，耳听为虚”，所以很相信看得见的东西。其实，看得见的东西只是利，是表面的东西，人只有透过现象看本质，感悟到“看不见的用”这个层次，人的见识才有深度。
其他网友回答：谢邀！‘’无用之用，乃为大用‘’实际上指的是自然。也就是说，这句话是老子从自然中参悟出现的。
其他网友回答：《道德经》蕴含着丰富的辩证法思想，而辩证法正是系统科学的哲学基础。因此，我们可以发现，《道德经》中的许多语句，闪耀着系统思维的火花。通篇《道德经》读完、理解透你会发觉里面有几种思维方式在里面，有一条重要的哲学思想就是：无用之用，乃为大用。
老子在《道德经》第十一章中指出：
[原文] 三十辐共一毂,当其无,有车之用.埏埴以为器,当其无,有器之用.凿户牖以为室,当其无,有室之用.故有之以为利,无之以为用.
[译文] 三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用.揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用.开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的空虚部分,才有房屋的作用.
老子的话对我们的思维方式有很大的启迪：
理解成现代语言就是：不管是做人还是做事，一定要看到无的价值。盆子、杯子等器具内部是无的，所以能装东西；人建造的房子内部是无的，所以能住人。人们很容易看到眼见的实物，却忽略了无的价值。
很多人费解，无用的东西，直接丢垃圾桶，为什么说是大用？
通过车轮、陶器、房子，这三个例子，就可以理解，老子说的“无用之用”，是指无形的空间，看不见的用处。“无用之用”，是指无形的空间，看不见的用处。看得见的东西，是利；看不见的东西，才是用。看不见的东西，比看得见的东西更重要。
我们一般只关注“有”的那层面的东西，而对于“无”的功效往往忽视，但是事实上我们往往就是利用“无”才能够实现“有的”功效，所以老子说“故有之以为利，无之以为用。”
对道德经中有无的理解后，对道德经中的思想无为而治，无知，无欲，无事，无味等就会有了深入的理解。比如无为，不是什么都不作为，而是在事物所形成的状态前，萌始的状态下而为之，去做事。而不是有事了才去做，有事才做不是道德经所告诉我们的思想。
在生活中，我们身体的病痛，从没有这个病痛之前，我们都得去做一些事情，比如，饮食的注意平衡，劳动运动的平衡等，以防止病痛的来临。人皆知有用之用，却不知无用之用也。
其他网友回答：《道德经》里边并没有无用思维。正确来说，不是思维，是思想。老子的思想核心，是无为。
其他网友回答：你好！我是专注于分享的番薯伯伯。关于这个问题我想以自己的亲身经历和所学的知识进行回答。希望对你可以有所帮助。
老子在道德经所书都无用，思想其实是让我们以一种辩证法的思维去看待世间万物有用和无用，是客观存在的，有用的时候只是体现在客观出现的某个方面，当然无用，也是我们看到的表象，吴用的时候也有好也有坏，吴勇也有它自己的作用，这就是老子的无用思想。
就类比于庄子的无为，他的意思就是表明世间万物都有它自然的规律，我们不要刻意的去做什么事情。而打破这种平衡规律。如果打破了这种平衡的规律，我们也将自食恶果，自己为自己的行为付出代价。
这个是我关于这个问题的看法，很希望可以对你的问题有所帮助。欢迎大家和我一起探讨，欢迎大家指出不足，互相学习，互相进步。
其他网友回答：“有之以为利，无之以为用。”
房子，住的是空间，不是钢筋混凝土
车子，乘坐的是空间，不是铁皮
酒具，盛酒的是空间，不是玻璃
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