佛教如何解释“我是谁”这一个哲学问题？
佛教有一个概念叫：三法印。
有三个评判的标准，用来衡量某些言论、某些认识符不符合佛教的理论。不管是谁说的，不符合这三条标准，不符合三法印，就不是佛教的理论。
其中第二个法印是：诸法无我。
佛教里的佛法和小说演义、影视剧里的佛法完全不是一回事。佛教里的法指的是我们能感知的一切。简单的讲，是这个世界、宇宙。佛法，是佛的世界。佛是觉悟的意思，佛法：觉悟者的世界。佛法降妖伏魔，降伏的是觉悟者自己的心魔。降伏了，就清净了。
诸法无我的意思是这个世界上并没有一个真实存在的“我”。我，只是临时产生的一种“感觉”。大家认为我的这个身体是我，是一个具体、真实存在的东西。而佛教认为并没有那么一个真实、具体存在的东西叫“我”。我，是一种感觉，不是具体的物质。而且“我”的这种感觉，是因为很多元素条件成熟的时候临时聚集到一起产生的。当这些条件耗尽的时候，元素还会散掉，到时候“我”的这种感觉也就没了。
所以，不管是谁说的，只要认为这个世界上有一个真实存在的我，就不符合诸法无我的法印，不是佛教的观点。
站在现代科学角度看我们的身体，是由原子构成的。这些原子组合排列成骨头、心肝肺、皮肤头发、血液以及大脑，再组合成一个人体。然后在人体的基础上产生意识：我。几十年以后，人死了，这些原子散掉，骨头、心肝肺、皮肤头发、血液以及大脑，都不能运行了，人的意识、我，也就没了。
这个道理佛在圆觉经里有类似的解释。
佛教认为世界以及人体都是由地水火风组成的。地代表固体，我们的骨头、筋肉。水代表液体，血液汗液。火代表能量，身体的热量。风代表运行。能量、液体、固体聚在一起，运行起来，组成我们的身体。地水火风聚到一起，有了身体、眼睛、舌头、鼻子、耳朵、大脑，就能够感知到这个世界。而能感知的这套系统叫六识：眼耳鼻舌身意。有了身体，又有了感知，在这个基础上，产生了“我”的这种感觉。
“我”是由原子、细胞构成的，但原子、细胞哪个都不是“我”。圆觉经中也说了，我的身体是由地水火风、四大，组成的，只是条件成熟的时候临时聚到一起，并不是真实的自己。在四大的基础上产生的六识、眼耳鼻舌身意，能感知世界的这套系统，也就不是真实的自己。在四大、六识基础上产生的我，自然也不是真实的自己。
妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。
错误的以为原子分子细胞、地水火风临时组成的身体是真实存在的。错误的以为六识、感知世界的意识产生的投影反应，是真实存在的“我”。
地水火风四大是临时聚到一起的，四大基础上的六识，眼耳鼻舌身意，也就是临时产生的。在四大六识基础上产生的“我”，这种感觉，还是临时的。
最后，人死了，四大散了，六识就没了，“我”的这种感觉也就没了。原子、分子、细胞散了，眼睛、耳朵、鼻子、皮肤、大脑都失去功能，人死了，意识没了。
到这一步，佛教和现代科学，对“我”的认识，是一模一样的。元素聚集到一起，产生我的意识。当元素再散了的时候，我也就没了。
那么新问题就来了：研究这玩意有啥用？
脱苦得乐！研究佛法是为了幸福快乐。
在网上看到过这样一句话：除了疾病，现代人所有的痛苦都是自己认知错误造成的。这句话非常非常有道理。
很多人觉得活的累、难，这真的不怪别人，全是自己认知错误造成。为什么会造成认知错误呢，基本上都是因为这个东西其实根本就没有，但你以为有。然后你的整个世界观、价值观、人生观都建立在这个没有的东西的上面。这会造成你的三观随时会崩塌，永远也得不到自己想要的东西。总是觉得不对劲，但又不知道哪出了问题。
譬如：爱情。
现在离婚率这么高，是因为大家都想嫁给爱情。家庭观建立在爱情的基础上。问题是爱情不存在。它只是大脑临时分泌的激素，让你很沉醉。两个人在一起几个月，激素就不分泌了。爱情也就没了，也就不新鲜不刺激了。激素不分泌了，不新鲜不刺激了，爱情没了，然后你还非常想要这些东西，认为两个人在一起必须得有这些东西，但你又得不到，这就会闹矛盾、不开心、打架，最后离婚。
过去的人压根就没爱情的观念，照样过一辈子。现在追逐爱情，反倒崩溃了。两口子日子本来过的安安稳稳，突然老公或者老婆的爱情就来了，家也就没了。想把家维持住，就不能相信爱情，两口子之间靠亲情维持，对外，也不追求爱情。所以平庸老实情商低，对爱情这类东西没太高要求的人往往会有一个幸福的家庭。而漂亮英俊情商高的人，总是不幸。
面子也是不存在的东西。但非常不幸，绝大多数中国人的世界观是构建在面子这个不存在的东西上面。中国人现在90%痛苦的根源都在这。不买房子、车子没面子，婚礼办的不豪华没面子。最后就是房子再涨价，大家也抢着买。2000块你买，2万块你还买，我凭什么卖2000？租房子完全能活的很好，但没面子。都不买，房价自然就降了，但为了面子，宁可把父母几十年年的存款和自己未来几十年的收入都掏出来，也得买。
再累、再难，你也得买个车，不然没面子。买完了每天玩命给中石油打工，挣油钱。
然后你天天哭着喊着说活的太累......
在这个年代，要是不要面不相信爱情，一个月挣3000，活的很好。小两口不和别人攀比，关上门过自己小日子，俩人一个月加一起挣四五千，能很幸福。问题是现在这个风气，很难做到不攀比，不追求浪漫。都要面子都要浪漫，最后大家一起倒霉。
导致中国人再贵也得买房子还有另外一个重要原因：安全感。不买一套属于自己的房子没安全感，心里不踏实。实际上安全感也是不存在的东西。买的房子，该不安全照样不安全。
平等、公平、正义......这些东西都是不存在的。
想过的幸福快乐，必须重新打造自己的认知。而打造新认知体系的前提是：先认清哪些东西是不存在的。不能把自己的认知建立在这些不存在的东西上面。
当你认清一种东西并不是真实存在的，只是临时假相，并努力脱离它，打破在它之上建立的认知体系，你就会获得一份解脱。解脱了就自由了，自由就是快乐。
面子这种东西首先束缚的是你的心，心先不自由了，被捆在面子上，意识围着面子转。然后再反应到你的身体，每天累死累活的挣钱买房子、买车。最后导致你身体的不自由。想要自由得先做到：心解脱。心不围着面子转，躺在出租屋里也是自由的。有了房子有了车，每天上班下班加班干活，做房奴车奴，反倒不自由。不自由哪来的幸福快乐。
之所以你的心围着面子转，被面子束缚，身体被面子奴役，根本原因是你认为面子这个东西是存在的，你认为面子属于“有”。如果你能清晰的认识到面子是不存在的东西，自然不会再被它所束缚。
四大是临时聚在一起的，六识建立在四大基础上，“我”建立在六识基础上，面子，建立在“我”的基础上，只是一种感觉，虚幻的感觉。你说你感觉自己有面子、没面子，有什么实际意义？没任何意义。
认清的越多，脱离的越多，就会越幸福越快乐。
佛教追求的是终极解脱：涅槃。认为这个世界的一切都是临时产生的假相。这个是假相，靠不住。那个也是假相，也靠不住。最后，连自己的身体，自己的意识都是假相，“我”都是假相，连自己、“我”，都靠不住。
所以金刚经讲：应无所住生其心。因为这个世界上的一切都是临时聚合到一起的，不是真实存在的，把心安住在上面，它早晚会坍塌。不要说我们自己会散掉，就是地球、太阳、银河系、宇宙，也都是临时聚到一起的，最终都会散掉。
这个世界上的一切都是缘聚的时候，临时组合出来的，原子组成我们的身体、地球、宇宙......缘尽的时候又要散掉消失。如果把心安住在上面，最终都是白忙一场。就像爱来爱去，最后分手。
即便都把握在手里，也终究有自己老死的一天，到时候还是一场空，什么也带不走，自己都靠不住。
不论是现代科学，还是佛教，都认为“我”是物质聚到一起，临时产生的一种感受。物质散了，“我”这种感觉也就没了。但佛教有轮回的概念。科学认为我没了，就永远的没了。佛教不是，佛教认为在条件成熟的时候，“我”的这种意识、感觉还会再次出现，然后灭亡，再出现再灭亡......永远的这样下去。只不过这个轮回感觉我是个人，下个轮回感觉我是只鸟，再下个轮回感觉我是只蚊子......
信佛的目的是通过修行，不再产生“我”这种意识，跳出轮回。没完没了的，太烦了。
认为自己是真实存在的，世界上的一切都是真实存在的人，和认为一切都是临时假相的人，人生是完全不同的。认为都是真实存在的，会死死的去追求，拼命的想抓住。当得不到留不住的时候，会非常痛苦、恐惧。认为包括“我”自己都是临时假相，就不会那么执着，得不到、失去，也就算了。
执着的越少，获得的解脱越多。最后连自己都不执着了，也就彻底解脱了。而不执着的前提是：认清真假。
其他网友回答：我是谁？我从哪里来？要到那里去？这个问题不单单是东、西方共有的哲学问题，而且还是这个世上每个人都在自觉不自觉思考的问题。
而佛教在这个问题上却有自己独到的认识和见解，佛教认为这个世界一切万法都是由地、水、火、风四大元素和合而成。一切万法皆是因缘而生成，一切万法皆是缘起所起，一切缘起皆空无自性。
而人是由色、受、想、行、识五蕴依缘和合而成。《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。佛又云：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，还是一个“空”字。
佛家思想的核心就是一切万法“无我”，认为一切万物没有一个恒常不变的“我”存在，一切万法皆无我，而人不但固执的认为有我（人我），还执着诸法有我（法我）。然后在日常生活中，紧紧围绕着这个自我问自己“我是谁？我从哪里来？要到哪里去？”而升起种种烦恼和痛苦。
所以，佛教要求信徒在修行中首先要破除人我执、法我执，让人明白一切万法皆是缘起所起，一切缘起本性皆空。根本就不存在“我是谁”这个问题。
哲学解决“我是谁”基本都是用脑子的路数，推理论证。佛家解决这个问题用的是心，给你一个路线（传法），你按照路线走，做对了就能“看见”自己。所以佛家是证得，哲学是理得。至于走哪条路线，各有机缘，八万四千法门总有合适的。当然，解决了这个问题只是佛家功课的一步，后面还有很多，最终是要离苦得乐、早登彼岸、究竟涅槃的，顺着本题思路大概可以理解为“成为自己”。
其他网友回答：对于佛教来说，「我是谁」并不是一个哲学问题，而是一个非常科学的问题。
佛学所建立起来的物理世界，与中国传统文化的物理世界观是完全一致的，是建立在「重叠结构世界」基础上科学。
完整的世界是有两个物理属性完全不同的世界，同时重叠而成的，所以存在于重叠结构世界中的人，也是重叠结构的，我，并不是只有一个，而是有多个。
用佛教的语言来说，人具有化身的我，也有报身的我，更有法身的我。在佛教中，这被称之为三身四智。
了解真正的儒释道，请关注心智玩家。
下面的回答，都基于佛教的自身理论和内在逻辑。
从缘起性空出发，理解一切
佛教的核心理论基石是四个字：缘起性空。就是说，万事万物都是受因果律支配的、不由自主的、瞬息万变的聚合体。佛教浩繁的理论、戒律、修行方法，要么建立在这个观点上，要么来自对这个观点的不同理解。
佛学基本概念之一：无我
佛陀认为，既然“缘起性空”，那么所谓“我”，只是一个集合名词，本质上是无数细小的单元在刹那之间的聚散离合。
如果无我，那谁在轮回？
如果“无我”，那么是谁在修行，谁在轮回呢？
曾经有人拿这些问题问过佛陀，但佛陀没有明确回答，只是劝大家别在这些无聊问题上耗费精神。他打了个比喻，你中了一支毒箭，救命要紧，先别管箭从哪里来的了（知道射箭人的名字，对于救命来说意义不大）。
无常中的恒常
佛陀在世的时候，把一些问题悬置起来，暂时不去探究和回答，总称十四无记。但是有一些终极问题在佛学精英大师那里是绕不过去，他们一直尝试回答。
一些大师们在《大毗婆沙论》里面艰难的论证了“三世实有，法体恒存”的观点。《大毗婆沙论》所在的宗派名叫“说一切有部”，简称“有部”。
迄今为止，佛学的各宗各派基本都是说“有”，只是说法很不一样，态度一般也不像“有部”那样坚决。
归纳一下：“我”就是轮回和修行的那个主体。
其他网友回答：人生如梦淡如水，试问蒼天我是谁？生吾养吾父母亲，顺其自然無怨悔！生死由命不在谁，愿作凤凰天上飞。腑瞰大地烟与火，天宫化作人间灰！凡事皆有因，夫唱妇随行。俗称因果律，子承父之经！浪人胡言。
其他网友回答：我来玩一把:参照佛经的义理解释。
“我是谁”:不思量善，不思量恶。不起心念，不缘外相。就在这个时候，走在大街上的“你”。那个才是“你”的本来面目？
走在大街上“你”，不过是你的内心幻化而出来的另一个“我”。“我”，可以从事“我”以外的一切活动。我可以出人头地，我可以八面玲珑。这一个，也就不见得是真正“你”了。因为你多了“虚伪”“伪装”“修饰”。为了显现自己存在，多套了一层“面俱”。而真正我也就隐藏起来了。“我”，可以从我的内心思想中，幻化出千万亿个我来（都套上面俱）。但是:那个“我”才是我呢？
找到“我”，可不容易！
其他网友回答：“我”是众生造作之根、三界流转之源。
种种贪嗔悲喜、思虑计度，无不因此“我”策发，而致业果相续、万象兴起。
此“我”相坚固难除。一切有情，甘为之勤苦经营、生生奔竞。
研究此“我”之本末性相，以助吾人摆脱其束缚、而得安乐自在，是佛教根本之课题。
“我是谁”亦是禅门参究常用的话头。
“我”之道理甚深，仅凭“五蕴因缘集合”等语未必能真实领悟。若能深入了解佛法，修习戒定慧三学，则“我”之奥秘，必有豁然洞明之日也
你若问自己，那么你体内的菌群会告诉你，你若问同类，同类会答你有病，你若问宇宙，它会视你为无存，也正如你看不到你身上的菌群。
存不存在你夲身就如宏观与微观的必效。
生与死也是如此，物质不灭，只是整与散的转换。
没有啥神密的是有与无的条件所定。
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