哲学：阴阳学说、五行等，对客观事物具有最高的概括，就是说它们是适应一切事物的学说，包含了朴素的唯物与辩证思想，而古希腊的一些哲学家们，其思想一般是哲理性的，就是说是对一些具体事物的哲言。哲言只有概括到一定层次才为哲学，这一点有些人不明白，甚至反了，因为哲言接近我们的生活，更容易理解，认为说得很有道理，而像阴阳学说，概括性太强而难以理解，不容易接受。阴阳学说虽然朴素但与客观相符合。西方，到了费尔巴哈、黑格尔时期，虽然理论上，比阴阳学说丰富、深入了许多，但方向还是错误的，只有到了马克思主义哲学，才真正与客观相符合。

科学：科学，就是对客观世界的具体的、正确的认识。科学，只有先进不先进之说，而没有存不存在的问题，因为人类在石器时代，就有了用粗略工具改造客观世界方法，也就有了科学的萌芽。古代，四大发明，农业、水利，陶器，青铜，丝绸等很多方面处于世界领先地位。（首）

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中国春秋百家争鸣，名人辈出，老庄哲理，孔墨学说，鬼孙兵家，鲁工扁医，诗经易经，…是世界文明的东方明珠。

这些都散发着古老而朴素的哲学和科学的美丽芬芳，引导着华夏文明历经磨难而永保青春。

道德经是世界人民最畅销书之一，她的哲学思想永放光芒。大禹治水、仓颉造字、中华武术、万里长城、五谷丰登、天文夏历等等等等，无一不闪烁着科学的光芒，才能使中华民族百折不挠、长盛不衰。中华民族是独一无二的威武、文明，离不开古老而朴素的哲学思想和科学精神。

而发扬和光大传统哲学和科学精神，融入现代化精益求精，就一定能再现现代化的东方哲学和科学。中华民族就一定能创造更伟大的奇迹和成就！

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什么叫“科学”？辩证客观的反应和总结自然规律和事物本质的，都叫“科学”！

什么叫“哲学”？辩证客观的世界观和思维方法，就叫“哲学”！

没有客观辩证的世界观和正确的思考方法，就无法总结自然规律和事物本质，所以你看，“科学”和“哲学”是一对亲兄亲妹，没有科学，哲学没有意义，没有哲学，科学没有价值，二者是相互相成的，从这个意义来讲，任何一个名族，任何一个文化，如果没有哲学思维，没有科学结论，就不可能发展延续下来，中国五千年文明史，作为中华文明的灵魂儒释道的主要思想和精髓，哪个不是哲学和科学的充分体现？

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首先要弄清楚这种说法所指的哲学和科学的定义是什么。

如果说哲学是指古希腊开始的那种西方的思辨哲学，那可以说中国古代是没有哲学的，如果说科学是指诞生于西方的现代科学体系，那当然也可以说中国古代是没有的。

但是，如果按照通常意义上的哲学概念，即哲学主要是指对世界及人生的系统性看法，主要包括本体论、认识论、伦理和政治思想等内容，那中国古代无疑是有的。同样，如果将科学定义为是“运用范畴、定理、定律等思维形式反映现实世界各种现象的本质的规律的知识体系（《辞海》1999年版）”，那么中国古代当然也是有科学的。

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烙饼不到时候生了，过火了就糊了。总结一下，用“一分为二”、“物极必反”等词语表达一下，就是哲学了。

由此看来，生活中到处都有哲学，哲学就在我们身边，好多道理我们只是没有用哲学词语去表达罢了。

不管东方、西方，地球上任何事物都存有哲学道理。黑格尔、费尔巴哈等是哲学家，老子、墨子等也是哲学家，怎么说中国古代没有哲学、没有哲学家呢。区别只能是东西方哲学的发展史不一样，或者是对哲学表达的方式不一样。例如，春秋时期《左传》中的议题“五行”，就闪耀着唯物主义观点。而《道德经》的“道”就体现着客观唯心主义。

说西方哲学发达、先进，中国哲学落后，甚至说中国古代没有哲学，是不对的。哲学没有国界，朴素的哲学道理和看似高深的哲学理论是全人类的智慧结晶。

至于说中国古代没有科学更是荒唐，中国的四大发明等是哪来的？

我们要发展，只能是“古为今用，洋为中用，吸取精华，去其糟粕，独立自主，自力更生，艰苦奋斗，奋发图强。”

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是学者！是学西方抹杀中国科学文化文明的“学者”！这是有一不分，但还是小数（不超百分之二三），也他她们有很喜欢胡诌（高度怀疑得到好处）。这也就经常有离经叛道的“高见”。

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首先，搞明白，科学的诞生是以完全脱离了宗教神学的一门新的对世界的看法、研究方法等。完全有异于以往的世界观，往往会说到，哥伦布航海，发现地球是圆的，伽利略、牛顿等等科学家的出现为标志，才有了的一门新的学问体系，这就是科学的诞生。

所以，不单单中国古代没有科学，外国古代也没有科学。这是毋庸置疑的。

其次，对于我们古代是没有“哲学”一门学问的，哲学是泊来的，是近现代民族危亡救亡图存时才引进来的，貌似好像是借鉴了日本的翻译，然后才有“哲学”这么一词。当然，完全可以按哲学的研究方法哲学的角度去思考中国古代的各种学说，那也就是现代人把中国古代学问哲学思想化，那么这种哲学研究方法下的中国古代学说，也就可以叫做中国古代哲学。如有说道家哲学、佛家哲学等，这是现代人的说法。因为在古希腊早期哲学涵盖面大的多，包容各种学科。

按纯粹的哲学体系，哲学是源于古希腊，那时的哲学与宗教神学相互映衬。在很长很长一段时间内，多是服务于宗教神学的哲学，到了黑格尔还是为基督教神学辩护的形而上学的哲学体系。早期的哲学是涵盖各种学问的学科。科学是后来的事，从宗教、哲学分化出来的。

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形而上谓之道，形而下谓之器，庄子说，道在屎尿中，道在万物中，屎尿万物是器，器不是道，但道在器中，这是道与器的关系。佛家说，看山是山，看水是水，看山不是山，看水不是水，看山还是山，看水还是水，有几个人能够理解佛家的话呢？不理解不要紧，我来解释佛家的话，无论是谁，眼晴只能看到器，山和水就是器，如果只凭眼晴看，脑袋没去感悟看到的变化，那这个人只能看到器，是不可能看到道的，这是器层次的人，是无法从器中看到道存在的人，也是对道一无所知的人。看山不是山，看水不是水，这是看到山水里存在道的人，并由于太过专注于对道的观察，尽管山水就在眼前，由于没关注，已经把山水当空气，所以没看到山水，这是第二层次的人。第三层次是，看山还是山，看水还是水，这个层次是，把道研究透了，已经不再研究道了，眼前看到什么就是什么，眼晴只能看到器，所以，看山还是山，看水还是水。我介绍这些就是要告诉大家，道就在器之中，能不能从器之中看到道的存在，这与人有关，不是人人都能看到道的，但人人都可以看到器，不要以为自己看不到道的存在，就认为别人也看不到了。科学是研究道的学问的，想要学科学，最起码条件是达到第二层次的人，就是看山不是山，看水不是水这个层次的人，绝大多数人只是第一层次的人，这个层次的人，由于没有达到最起码的层次，是不可能了解科学的，问也白问，这和问别人了解苹果的味道是一样，别人根本不可能对没吃过苹果的人讲清楚苹果的味道，科学的性质和苹果味道是一样的，是有门槛的，不是努力就人人都能弄懂的。西方把科学划分为哲学专门的一个大类，这个大类是以实证为基础的现代哲学，其它哲学为古典哲学，中国所讲的哲学是古典哲学，所以西方所说的哲学，与中国所说的哲学是不同的，明确划分是，科学属于实证哲学类，古典哲学不是科学。按西方划分，只要思考形成了观点都属于哲学，这是广义上的哲学，所以人人都有哲学，这是指人人都有广义上的哲学，狭义上的哲学可能会存在分岐，这种分岐就象某个城市的人，有人把范围只局限在市区，有人把城市行政管辖范围，包括该城市管辖的农村都算到这个城市的人，两种划分都没问题，也是正常人经常使用的，都知道不能搞混的，正常人也不会搞混的，中国古代没有科学，这是很明确，说中国古代有科学的人，是由于分不清科学与技术，并把技术当科学的人，这不是科学的问题，而是人的问题。对于中国古代有没有哲学的问题，就和说某人是不是某城市的人一样，因为这个人不是城内的人，只是这个城市管辖区农村的人，说是这个城市的人也可以，说不是也可以，中国古代是否有哲学就属于这个性质。

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我这样表达，相对而言，中国古代没有西方理性的哲学和科学，有的是感性的哲学和科学。上升到文化层面，西方文化是男性的，东方文化包括印度，是女性的。

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可以这么说吧，当春秋时代的老子骑着青牛行进在黄尘古道之上时，他就已经站在了这星球上哲学思维的最高峰了！而且其学说中具有形而上的以道为核心的全息宇宙论，迄今还没人能超越。

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