庄子妻死，庄子鼓盆而歌，庄子是精神分裂吗？
大家好，我是晨曦小荷，我来回答这个问题。
庄子妻死，庄子鼓盆而歌，庄子是精神分裂吗？我的回答是庄子不是精神分裂。那么庄子为什么要鼓盆而歌？我们不妨看下一些隐者或者高士的行为。所谓小隐于野，中隐于市，大隐于朝。老庄与隐者有天然的关联。不能用常人的眼光来看待。譬如：接舆髡首兮桑扈裸行。如果是精神分裂者，能给世人留下惊人的天书：老庄学说吗？正是：世人笑我太疯癫，我笑他人看不穿。这是第一个层次。
再者，人非草木孰能无情？何况与自己朝夕相伴的妻子？所以庄子一定是对妻子有感情的。但人的感情表达方式不同而已。正如我们现在常说的：女愁哭，男愁唱。庄子之鼓盆而歌何尝不是一种情绪的宣泄。男人要坚强。这是第二个层次。
再则，我们每个人对世界的认知不同，那么所作出的反应就会不同。比如说，你假如知道了死亡不过是又一次旅行的开始，那么你是否会衷心送上：一路顺风或者一路平安的祝福呢？在庄周的眼里，死亡就跟出生一样是自然规律，如同四季轮转，有去有来。所以庄周冰不认为自己的老婆去世了，她仍然活在他的心里。
再次，庄周的寿命在古人里是非常长寿的。长寿的人都有一颗童心，笑看生死，且行且歌，就是人生。有的时候活着的不一定比死去了更幸福。所以生者更要乐观积极向上。
最后，也许庄周的老婆最喜欢庄周唱歌，就如同现在有的新闻里有些地方的风俗，是请来艳歌艳舞来祭祀。而古代的时候大祭祀何尝不是最好的歌手、诗人、舞者？譬如屈原。
胡聊一点，姑且为好朋友们抛砖引玉。不妥之处，万望海涵。
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其他网友回答：
好玩的国学的回答，好玩有趣又有料！
庄子不是无情郎！
庄子是中国哲学家中最为高冷的一个，他始终用冷眼、冷笑面对这个世界。他是超越于时代，超越于世界的。
庄子认为，人存在于这个世界上，身体是不自由的，而精神却不能不自由，他追求的是一种无所待的逍遥的境界，这是一种在普通的经验世界，所无法达到的绝对自由的境界，在这个境界，人是无所待的，他已经不受物的限制，达到了天地并一逍遥的至高境界。
超越的庄子，当然与普通人有不一样的地方。但是最为惊世骇俗的，还是庄子对待死亡的态度。
庄子的老婆死了，庄子不仅仅难受，相反还在自己老婆的棺材旁，鼓盆而歌，看那样子，好像庄子脱掉了一个累赘，仿佛庄子早已出轨心有所属，早就盼着老婆早死了，这真的是一个特别可恨的无情汉！
明代小说家冯梦龙就在他的畅销书中，把庄子写成了一个卑鄙无耻的小人，他竟然运用法术，来试探引诱他的老婆，让老婆爱上别人，然后庄子当场揭穿，老婆羞愧而死，于是庄子很开心，在老婆的棺材前开心的歌唱。
连庄子多年的老友惠子都看不下去了，惠子指责庄子，没有良心。而庄子回答说，我一开始也很悲伤，但是转念一想，发现这个事情是很自然而然的事情。人本来是有气聚合而成，而这气是来自于自然，人死了，这个气就散了，就又重新回到大自然中去。因此，生是气聚的过程，死，是气散的过程，这都是大自然的造化，这都是必然的，我老婆这是回到了她来的地方，去了她应该去的地方，也就是说，她回到了自然，与大自然融为一体了，这是回到了自己的家园啊，这有什么悲伤的呢。
原来，庄子不是无情郎，庄子的这些行为，来源于庄子对待生死的思想。
庄子的思想中，有两个齐。一是齐物论，二是齐生死论。齐物是指，庄子认为世界所有的事物的区别是相对的，都是人为1制定出来的，不如说高下，大小等，都是人的主观判定，但是如果从更高的角度去看的话，你会发现，万事万物大概都是一样的。因此，引申到人生上去，所谓的生死贵贱都是一样，也就是说，你发达了，不需要高兴；你倒霉了，也没有必要难过。因为这其实都一样吗。
齐生死是指，庄子把生和死，看成是非常自然的事情，都是事物的必然。人来自于尘土，归之于尘土，这是最自然的事情。所以，生不必喜，死不必哀，顺其自然而已。
所以，庄子是非常达观地面对死亡的。他甚至认为，生与死是不同的存在方式，死是另外一种存在的方式，他们就像是庄周和蝴蝶之间互相入梦的物化的方式。庄子在《知北游》中说：
生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。
“生是死的徒儿，死是生的开始。有谁知道它们的界限在哪里？生命的产生，只是气的集聚，死亡则是气的消散，如果我们把生死看成是彼此为徒儿，我还会为生死而烦恼吗！”
原来，庄子认为，死不过是另外一种形式的生。它们都是在宇宙大化中的运行而已。
所以，庄子不是杀妻犯，不是无情汉，他是看透了生死、超越了生死观念的哲学家。
其他网友回答： “ 庄子妻死，庄子箕踞鼓盆而歌”，庄子当然不是精神分裂，绝对惊世骇俗，在言论自由民主的当今清平世界，朗朗乾坤，实在不敢保证不会有人当街揍他。遑论当时大争之世，民风彪悍，能不民情汹涌，除之后快？
1、惠子责问：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子：“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
2、 自古破生死关，非大丈夫不能为。宇宙洪荒，一气化形，乐天知命，道法自然，任性逍遥，随其所宜，此庄子一生所守也。生而笑，死而哭，最为可笑之事。人死如如灯幻灭，万事皆空，盖棺定论，功过随风；出生则世事艰辛，变幻莫测，疾苦忧患，如影随形。
3、佛道互解。我不入地狱谁入地狱，舍身饲虎 ，地狱不空誓不成佛。同样庄子为传扬大道，怎惜身家性命，一灯能除千年暗，片言可开智慧光。
庄子深明其理，故盆而歌，我们应该庆幸当年庄子的“丈夫所为”，泽及后世，辉耀千古。
现在之心不可得，过去之心不可得，未来之心不可得。诸君共参。
庄子妻死，庄子鼓盆而歌，他不是精神分裂，应该是臆症。
庄子一生有四个妻子，他的前三个妻子，每个都是因为嫌弃家贫而离开；第四个妻子田氏是一个富家女子，爱慕庄子的才华，对他一往情深，不顾反对，执意嫁给了他；可惜，好景不长，田氏死了，他的好友惠子怕他伤心，前去安慰他，却惊奇的发现他正敲着瓦缶和木盆在唱歌。生气地责备他，你妻子死了为何唱歌？他解释说，我的妻子死了，我怎么会不伤心呢，我是觉得她不是死，而是如世间万物一般，有着四季变化，以另一种形态活着，所以为她感到高兴；他说如果自己悲悲切切后，就感觉不到她的存在了，所以停止了哭泣，我是这样理解的；
这不免让我想到了在网上看到的一则，有一个男子，他和未婚妻的感情非常深厚，未婚妻不幸去逝了，他非常伤心，总是想到她会到梦中和他相聚的，就这个念想和梦境陪了他几年。一天，他伤心的说，他已经在梦里看不清未婚妻的样子了，他很害怕从此就会失去她了。
一古一今这两则故事都很相似，一个是臆想夫人用另一形态活在天地之间，；另一个是想着心爱的人会到梦中来；其实，这就是深爱的表现。
但是庄子如果处在现代社会，他的举动和言语意思洽洽相反，说出的话更象是一种猾辨。现在的我们，说话做事，更直接，开心就是开心，悲伤就是悲伤，亲人离去，更多的是痛心和不舍。
其他网友回答：谢谢邀请！
庄子是大自然的热爱者。在他眼里，人与自然处在一种亲切和谐的统一之中。认为人是自然的一部分，人的生死不过是万物自然现象而已，有什么好哭的呢。
一般人达不到庄子的境界的，故而难于现解。基督教也是为逝者祷告升天，教人不要流眼泪。认为那是人的一束光，升向了天堂。
其他网友回答：不是庄子精神分裂，是我们不能理解庄子的世界。
庄子的妻子死了，惠施去吊唁，看到庄子正岔开双腿很散漫地坐在地上同时敲着瓦盆在唱歌。惠施认为庄子死去的妻子和庄子生活一辈子，为他生儿育女，人变也衰老了，最后死掉了，庄子却不但不悲痛，还敲着瓦盆唱歌，实在太过份了。
在庄子生活的战国时期，按照周代重血亲的思想以及周礼最重丧仪的事实，要为去世的亲人举办一整套多细节的凶礼，并且这是一个完整的过程。在这个过程里从开始的极为悲痛到慢慢克制减轻悲痛的情绪发展变化。葬后还要行祭礼，从此这个人会被慢慢推动成为先祖，从理论上永远享受家族祭祀。
庄子的做法与当时通行的思想以及对待亲人去世的方式确实完全是反其道而行之。庄子最大只当过漆园吏，不是贵族，也不是显宦，周礼对他的约束力本来就弱。春秋时期就已经礼崩乐坏了，更何况是庄子生活的战国时期。
妻子死了庄子鼓盆而歌这一段出自于庄子学术著作《庄子》里的《至乐》一篇。“至乐”的意思就是人生最大的快乐是什么。妻子死了的庄子为什么要唱歌呢？因为在他的观念里，在生死的问题上，庄子认为生是劳役死是休息。妻子活着时要操劳，死了反倒可以休息了，她的身体也重归于天地，所以这是值得庆贺的事，当然要鼓盆而歌。庄子所属的道家认为天地有大道，一切都要符要道的动行规律，妻子之死是归于大道，这是可喜的事。
其他网友回答：
老庄之学和孔孟之学是大不相同的。
孔孟之学，大家粗粗一看，就觉得十分有理。因为它都是将劝人向善。不过，看的多了，就觉得有些迂，有些虚。就如鸡汤文一般，喝多了，要流鼻血。
比如说孔子告诉我们要仁。什么是仁？仁者爱人，要关爱这个世界，要关爱他人，只要人人都献出一点爱，这个世界就没有纷争了。
在孔子的构想中，仁是核心，礼是手段，大家人人都遵守礼，自然就能达到仁的境界，实在天下大同，社会安泰。
这当然是正确的。只是，在人人趋利的社会，这个主张是不是有些虚？
为什么孔孟之道在春秋战国不受重用，到了汉唐之后却大行其道？因为在春秋战国，统治者们都看重眼前利益，兵家、法家才能帮他们迅速壮大国力，好去争夺更大的利。可是，太平盛世时没有那么多战争，国家的最主要矛盾是安抚百姓。于是，儒家趁势崛起，成为封建王朝两千年的主导思想。
老庄之学大不相同。
老子且不说，庄子从最开始讲的就不是治国之道，而是自我修行。如何达到人生的巅峰呢？要逍遥游，要齐万物，要一死生。
即追求无拘无束的生活，别把名利看得太重，把生与死都看得淡些。
鼓盆而歌说的其实就是庄子一死生的观念。
这个看法看似玄妙，其实很简单。
庄子认为，人出生之前是天地之间一点元气，化而为人，经历数十年风雨，最终死去。这个死去，是回归到天地的本源状态，就如同回家一样，不必悲伤。
生有何欢，死有何惧，就是这个意思。
庄子还有不知此生梦蝶，还是蝶梦此生的慨叹。
庄子还认为，所谓有用无用是相对而言。比如有一棵大树活了几百岁，枝叶婆娑，占地广袤。弟子问村民，为什么不砍树。村人说，这是棵没用的树。做房梁会招虫蛀，做船板会吸水下沉，做家具会受潮歪曲，就算是做劈柴烧起来烟也能熏死人……总之，全无用处。
弟子把此事告诉庄子，庄子却哈哈大小，告诉弟子什么是“无用之用！”
正因为大树对人类种种无用，大树才能活几百岁。种种特性，对于人类是无用，对于古树却是大用。
庄子是借这个寓言告诉后人，我们都应当追求对自己真正有用的东西，即那些可以让自己内心自由，感受到幸福的东西。切莫整天忙碌，将最应该珍惜的事情抛下，待回头时徒留遗憾！
其他网友回答：谢悟空邀请!不是的，看开吧了!庄子把妻子的死，看成与春夏秋冬四季运行一样，妻子安寝在天地之间，自己呜呜痛苦，他认为这是不通晓天命。
庄子的老婆死了，庄子却在一旁敲着瓦盆唱歌。连前来吊唁的惠施都看不下去了，他说：“你妻子跟你生活了一辈子，给你养儿育女。现在她死了，你不哭也就罢了，为什么还要鼓盆而歌呢？”
难道真的应了那句俗话：“中年男人三大喜，升官发财死老婆”吗？显然不是，庄子之所以鼓盆而歌，是因为他看透了生与死的真相。
庄子认为，天地之间只有气而已。什么是生？就是气凝聚在一起。什么是死？就是气消散开来了。所以生死就是气的聚散变化，有什么值得悲伤的呢？
而且人死后，他的气消散了，又会重新凝聚，形成新的生命。气聚了又散，散了又聚，循环不已，天地间的生命也是生生死死不断往复，就像一年之中春夏秋冬的轮回变化一样。人死之后，也许他会重新变成老鼠的肝脏，变成小虫子的臂膀，变成其他生物……这种无穷的变化充满了未知，因此是非常欢乐的事情。
而且，庄子认为人的一生是劳苦不安的，而死亡却是一种休息。死了之后，没有君王管统治管辖，没有夏天的酷暑，也没有冬天的严寒，悠然自在。哪怕做了君王，也比不上死亡快乐啊。
所以庄子说，为什么要为死亡悲伤哭泣呢？为什么要举行丧礼呢？丧礼不过是表演给别人看而已。为什么不顺应万物的变化呢？
庄子的生死观非常通达，而且影响深远。比如北宋著名儒学家张载就说过：“存，吾顺事；没，吾宁也。”显然他是受到了庄子思想的影响。
庄子的生死观是唯物主义的，远胜其他宗教的生死观，比佛教的轮回、基督教的最后审判等等高明多了。
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老婆没了，不哭就算了，还敲盆高歌，这忒没心肝了吧？从世俗眼光来看，这种行为，还真有点让人费解。给庄子加个“精神分裂”的桂冠，不是不可以。只是恐怕草率了些。
如果庄子是一个精神分裂症患者，他发病时的疯言狂语，竟然还能被传个两千多年，这样的“病人”还是值得关注的。有人说，可敬的对手，远胜过坑爹的队友。同样道理，清奇的“病人”，要远胜正常的凡庸之辈！
庄子鼓盆而歌一事，出自《庄子·至乐》。这篇文章，属于《外篇》，一般认为是庄子的弟子或者后学所作。至于《至乐》篇是否是庄子自作，今天无法确知。可以肯定的有以下几点：
1、庄子没疯没傻，更没精神分裂。
2、妻子死了，庄子肯定悲伤过。
3、记载此事的用意，在于引导和启发人们消除贵生恶死的分别心。
4、鼓盆而歌本身，是庄子悼念亡妻，抒发哀思的一种特殊的方式。
下面次第略述一下以上三点：
1、为啥说庄子没精神分裂？答曰：《庄子》这本书是记录庄子及其弟子学说的著作，不是暗示或者揭露庄子神经的爆料之作。因此，庄子没精神分裂是确信无疑的。
答曰：这是答主根据读庄的体会推测的。原因有二：
其一，庄子是悟道极深的大牛，但他同样也是一个肉身凡胎的常人。他比一般人更富有智慧，更有觉悟，但他并非无情之人！既是有情人之，妻子死亡后，悲伤自是难免，此乃人之常情也。
其二，友人惠施死后，庄子曾深情怀念过他；当陪伴穷困潦倒的自己的发妻死后，他不可能没有一点儿悲伤。
《庄子·徐无鬼》篇中，“运斤成风”的故事，表达了庄子对知己好友，能够跟自己对话的惠子的深切怀念。而《庄子》中，多次提到自己的贫穷，提到自己找人借贷，提到妻子，虽然他未直言自己的愧疚之情，但字里行间中，似乎有愧对发妻之意。
【图：庄子】
其实，庄子自己曾明言过，“是其始死也，我独何能无概然！”（今译：她刚死的时候，我怎么可能不悲伤呢？）
故而，可以确信，庄子妻子死后，他肯定曾悲伤过。
3、“鼓盆而歌”的故事，用意是什么？鼓盆而歌的故事，出自《至乐》篇。按照陈鼓应先生的说法，该篇主要讨论人生快乐和生死态度的问题。“鼓盆而歌”的故事，讨论的就是生死态度问题。对故事的编撰或者记录者而言，重要的不是“鼓盆而歌”这个画面，重点是庄子所说的话。
原文如下：
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰： “与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰： “不然。是其始死也，我独何能无概然！ 察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生， 今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。 人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子说，妻子刚死的时候，他确实很悲伤。只是很快，他意识到，世界原本没有妻子的生命，非但没有妻子的生命，还没有形体和气息。现在妻子死了，又回复到之前的状态，这就像四季轮换一样。这是很自然的事情，对四季轮换，世人安之若素，而我今天还在哭哭啼啼，我自认为这样不通达生命的道理，所以，就停止了哭泣。
4、为什么说鼓盆而歌可能是庄子抒发哀思的方式？人们的情感积聚到一定程度，就需要宣泄出来。妻子死后，悲伤不已的庄子，自然免不了悼念，以各种方式。颇有些愤世嫉俗气质的庄子，恐怕不愿意以寻常的方式抒发哀思。特别是当他意识到自己沉浸在丧妻之痛之时，是一种不太通达生命之表现时，他有意让自己从这种比较低的境界中跳脱出来，而以惊世骇俗的敲盆唱歌的方式，可能既能够达到超脱的效果，也在很大程度上帮助庄子纾解妻亡的痛苦了。
庄子一直渴望成为一个不受外物惊扰的至人，甚至把妻死作为修炼心性的契机，然而，他毕竟是深情之人，他口不言悲，而悲伤已溢于言表。多年后，至交惠施也走了，庄子悲伤不已，还前往送葬。他又编了这么一个故事：
楚国国都郢有一个名叫石的匠人斧头玩得很溜，技艺精湛，可以把人鼻尖上薄如蝉翼的白灰砍掉，却不伤到人。宋元君听说后，也想玩玩。而匠石却谢绝了，他说他只能跟那个搭档玩，搭档去世很久了，他已经没法再玩了。而今惠子死了，庄子就像匠石一样，失去了无可替代的搭档，再也没有一个可以说话的人了。
多年后，对待亡去的好友，尚且如此，何况发妻呢？
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