《道德经》主要讲的是什么？
生老病死一时间，
空无抱一冲寿限，
思念挂心随五常，
世人谁知道中玄，
舍国舍家舍常礼，
尹喜悟道不回还，
中庸一息贯丹田。
道德经讲的是，上至君王，下至庶民，总之以做为主，不敢你是什样人，都必须以正道修养，对大自然不得伤害。道能效法一切的。维德者方立如不败之地也。
其他网友回答：道德经讲的:忠，孝，仁，义，善，德，积。
其他网友回答：在讲道，在讲德。其实什么都没有讲。
其他网友回答：《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
其他网友回答：道德经其实并没有什么用处，也只是讲了两个字，道德。一种维护宇宙天体的自然法则，维持人类社会平稳发展的一个心法底线，欲行其道，不失其德，唯德才是永远不变的法则一一一道。
其他网友回答：《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。
其他网友回答：<2>《道德经》是听别人说，还是自己体悟，而后践行，哪一种更好？
《道德经》的魅力不在于别人给予您的解释，而是要自己反复诵读，用个人生命的历程去开悟，转化成为人处世的大智慧，所谓无用之用，是为大用，即在此。
哲学家读《道德经》，看到了军事的谋略；文学家读《道德经》，充满了情感和想象；政治家读《道德经》，看到了治国之道；心理学家读《道德经》，看到了心理疏导的秘密；商人读《道德经》，看到了经营的诚信；伦理学家读《道德经》，看到了个人修养的重要途径；科学家读《道德经》，看到了事物发展的转化规律；普通人读《道德经》，在逆境中也可以崛起。
听别人讲《道德经》，各是其所是，各非其所非，各自站在自己的认知领域，就如同盲人摸象一般：摸着大象的庞大身躯，就说大象是一堵墙，摸着大象的耳朵，就说大象是一把扇子，摸着大象的粗腿，就说大象是擎天巨柱，摸着大象的尾巴，就说大象是一条蛇。各有其片面的合理性，谁也不能否认这一点的存在。
但有人为此还争论不休，试图站在理论的制高点上，驳倒一切不同的见解，把这些不同见解视为“歪理学说”。显然，这样是不科学，也不合理。读《道德经》，如人饮水，冷暖自知，无需他人代劳。这一点非常重要，因为，自己的人生是独一无二的，别人说的适合不适合自己的人生，就像穿鞋，大与小，舒服还是夹脚；或是穿上以后，走起路来晃荡，也走不快，只有自己知道，无需他人代劳。
一千个观众，心中有一千个不同的哈姆雷特：黑人心中可能是黑人形象，少女心中可能是男神形象，而爱打篮球的人，也有可能把他想象成篮球明星形象，但您不能否认他们想象的合理性。读《道德经》，也同样如此。
《道德经》之所以是中华民族的文化瑰宝，就是要求我们自己反复诵读，可以看译文，可以对比，可以参考别人的讲解，但不能全信，因为每个人的人生阅历、文化背景、职业习惯、人生信仰等等，可能不尽相同，如果全信了，就是生搬硬套，邯郸学步，不仅可笑，而且大而无当。
《道德经》如果经过您的诵读，结合自己的人生，有贴合自己的名言，身体力行了，屡试不爽，这样就充满了人生的智慧，就是知行合一了。当然也可以有自己独特的创新和发展，学以致用。名人们当然有他们解读《道德经》的“话语霸权”，我们“择其善者而从之，其不善者而改之”，不盲目迷信，这可能是作为一个常人，应有的自我鉴别力。
读《道德经》，享受智慧人生，从诵读经典名句开始，您会有自己不同凡响的感悟，身体力行，您会有自己灿烂的人生！
其他网友回答：《道德经》为道家经典，而道教养生之中亦奉之为至宝，虽然寥寥五千文，但是包含大道之要，解者亦万千。其中有三句话，实则是全文的核心，可谓重中之重！
第一句：“专气致柔”，让人窥见大道养生的门径。
《道德经》说：“专气致柔，能如婴儿乎？”这似乎是个疑问句，但实际上也是问题的解答，即若如婴儿，需专气致柔。
我们都知道道教养生的大体步骤有炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道等等步骤，但是本质上的需求，都是由后天返还先天。
什么是后天返还先天？就是从我们现有的状态，回到宛若婴儿般无痛无病的状态。也就是说，专气致柔，是贯穿始终的答案，也是窥见大道的门径。
那么专气致柔到底是什么？从字面上，我们可以理解为调息至专一不乱，思维意识之有条不紊。在这个过程中，外欲越少，则呼吸越柔、越专，越不会产生后天之“病”，就可以“能如婴儿”般净柔专纯。
在这里，首先出现的自然就是调息的方法，调息才可专气，专气才可致柔。但是《道德经》之中，似乎并没有调息之法，大体都是宏观之言，正是如此，才有诸多解《老》之书，即解释《道德经》更深层次方法的论点。
但是我们要知道，有所结果再去修习不论何种丹书，与不知结果或是目的的差别之大，犹如天差地别。不论是道家、道教的调息之法本质上都是大同小异，而其真正的核心便是专注于呼吸，也就是专气。
当气专，思虑不再对身心有所干扰，也就达到了调息致柔的目的，正所谓庄子所说的“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉”便是这个道理，所以说，这一句专气致柔，可以说使人得以窥见大道养生的真正门径。
第二句：“致虚守静”是修者可以得到的验证境界。
所谓专气而身心柔静，是一种入门的路径，那么如何是更进一步呢？实际上便是《道德经》所言的“致虚守静”，即柔是为了致虚，而虚得到了静，更要守住，这就是养生的纲要。
《道德经》说道：“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这句话与致虚守静有什么关系呢？首先有起于虚，动起于静，所谓有与动，是虚静的表现，参考。如果从大了说，老子主张的无为也是与有为互为表里的。
那么这里，我们想要进入虚静，也可以从有而表现，这里的概念看似对立，但实际上是统一的，如“无为而无不为”这一句，实际上就是达到虚静的原则。
简单来说，如果说虚静是一个静态的过程，那么后天返还先天本质却是动态的，唯有动中求静，再从静中生动，才可以达到这个目的，这里实际上告诉了我们方法，当达到虚静的状态，这个验证后，还要守住，才能求得最终的目的。
这个运用之妙，存乎一心。其核心是保持身心的专柔，进入虚静，若存若亡，绵绵不绝。那种时候，就进一步窥见大道了。
第三句：“无为而为”，老子所说的真正核心。
上句，实际上我们已经说过“无为而为”这个词汇，但是这句话本该是核心思想，却也是如今被误解最多的一句。
许多人解释《道德经》都将“无为”释义为“不作为”，这大概只是表象，若深入研究，我们可以看到，“无，名天地之始。”、还有“天下万物生于有，有生于无。”都表明了所谓无，实际上是为了生有，或者说为了有无交流循环不息的一个入手点，所以无并不是绝对的定义，而是一个变化的中间过程。
这时候再看无为，目的是为了有为，或者说为了有与无循环往复，生生不息，这里“无”即“道”，“无为”实是“道为”，虽然无所不为，但却无所不成。故而“无为而为”就是与道浑然、任运众妙。
若以此为核心，我们就可以看出来，实际上《道德经》通篇都围绕着如何与道融合，也就是无为而为如何运作而展开的画卷。虽然并未详述、记录修道的具体步骤。但实际上，却以简单的文字描绘出其大道的体系与概念，且结合后世部分注解及各家修道论述，更让我们找到一条可以真正到底“大道”的大道！
其他网友回答：道德经作为中国文化的经典，它揭示了宇宙、世界乃至于人类社会的许多奥秘及规律等。从这个角度说，道德经所讲的内容无所不包。
我们从最简单的方面说，它告诉了我们：1.修身养性之道。2.为人处世之道，3.职场竞争之道，4.从政管理之道。等等。
以为人处世之道这方面的内容来说，它就讲了许多如下的一些内容：
多言数穷，不如守中
祸兮福之所倚；福兮祸之所伏
富贵而骄，自遗其咎
圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤
古之善为士者，微妙玄通，深不可识
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善
古之所谓曲则全者，岂虚言哉!诚全而归之
塞其兑，闭其门，终身不勤
不自矜故长
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下
圣人去甚，去奢，去泰。
常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大
强梁者不得其死，吾将以为教父
取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下
美言可以市，尊行可以加人
天网恢恢，疏而不失
信言不美，美言不信
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已
难易相成
道冲而用之或不盈
绵绵若存，用之不勤
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