请问老子的“无为而治”是不加管理任其自生自灭的意思吗？怎么理解好？
谢谢邀请！
无为而治，是我国古代哲学家老子关于人与自然的重要观点。无为，不是无所作为，让万物自生自灭，而是不乱作为，不事人为强行改变事物发展的内在规律，不干预事物发展的主动性和积极性。当然，人类在自然面前，也不是只有屈服，只有逆来顺受，而是要顺势而为，为事物的发展创造更为有利的条件，让事物发展得更加顺利、更加迅速，在顺应事物发展的客观规律、推动事物顺利发展的过程中，巧妙地利用自然之力，为人类自己创造福利。
无为而治，既是处理人与自然关系的智慧，也是治理人类社会、治理国家的上佳策略。聪明的治国者，总是顺应人类社会发展规律，从不背逆历史湖流，企图强行改变历史发展规律，而是主动顺应历史发展的趋势，主动按照历史创造者的愿望和要求，采取妥当措施，协调和化解社会的基本矛盾，推动人类社会的发展进步。这样的治国者，总是功成名就，深受赞誉。反之，不以人类社会发展规律为然，不以人民群众的需求为意，对社会的基本矛盾视而不见，刚愎自用，自以为是，为所欲为，沽名钓誉，这样的人，总是以失败告终，受到历史和人民的唾弃。
全面科学地理解无为而治，对于每个来说，都大有益处。
其他网友回答：无为，不是不为，是顺其自然。无为而无不为。不去刻意改变，万事顺其自然，自然而然，万物顺其自然规则。
其他网友回答：“无为而治”中，无为：无所作为。治：治理。指自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。另认为“无为”指顺其自然，不必有所作为，是古时道家一种处世态度和政治思想。“治”治理。无为而治：顺应自然不求有所作为而使国家得到治理。
个人观点认为，“无为而治”并不意味不加管理，让其自生自灭。是比较前任没加任何改变，也就是照搬利用原主张，这说明原（尧）主张利用和实用价值高。这本身就是一种管理，并不是所谓的“自生自灭”。
无为而治顺其自然地管理国家，“顺其自然”本身就是智慧的体现，这种管理绝不是放任自流的不管。
个人最后认为：“无为而治”是一种顺其自然的智慧型管理模式，能使国民在顺其自然的和谐环境中得以生存和发展。
老子’无为而治’的思想内容出自于老子道经第三十七章节。原文“道常无为，而无不为。候王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”这是老子说教王候（管理者）的一篇治国方略：大意是候王治理有道：若能遵从自然之法，而无需事必亲躬，凡事都要给人以空间，宽泛地让人去做。放手让人去做并非放任，教人以管理之法。下人自会把握有度，努力地去做好自己该做的事情。
2019.12.13.
我个人认为，无为而治。是指人们生活中遇到的任何事物。分别对待解决不同的事与人。找出解决的办法。在去实施落实。
其他网友回答：谢谢邀请。“无为而治”出自老子的《道德经》，是这家的治国理念，并非不加管理任其自生自灭的意思。而含有积极的意思，“无为而治”并不是什么也不做，而是奉劝君王，对民不要多加干预，要发挥黎民百姓积极的创造力，做到自我实現，而走向辉徨胜利。
无为，并不是无所做为，而是不妄为，不胡为，提倡遵守客观规律，所以也叫无所不为，做什么都可以。纵观历史，凡太平盛世，宏图大业，都与道家的“无为而治”有紧密关系。就是今天“无为而治”也不过時。
其他网友回答：当然不是！老子的“无为而治”，这个“为”指的是妄为，所谓的妄为，也就是指以自我为中心的所作所为，每个人都有一个“我”，这个“我”并不是真正的中心，但我们往往会本能的把他当作中心，这样一来，所有的“为”就自然都出现了偏差，其后果也就不言而喻了。
自我意识是我们与大自然的一道天然屏障自我意识打个比方来讲，就好象是我们用一个瓶子从大海中取了一瓶水，然后再把它瓶口朝上扔进大海，那么这个瓶子就是我们的“自我意识”，本来瓶子里面和外面的水是一样的，但正因为有了这个瓶子，大海水从此便有了“内”“外”之分，“自”“他”之别。
从此以后，瓶子里的水与大海隔绝，失去了活性，慢慢的变质，最后被蒸发掉，这就意味着我们生、老、病、死的一生，瓶子里的水被蒸发以后，再变成雨水降下来，落到瓶子里，第二次生命开始轮回，然后再慢慢变质，然后被蒸发掉，如此循环往复，终无尽期。
由此可知，只要这个瓶子存在，我们永远无法归根复本，与自己真正的家园——大海交汇一处，对于大海来讲，失去一瓶水，并不算什么损失，真正有损失的是我们自己，我们不仅与大海深处的沉静无缘，而且还无法参与大海表面的激流澎湃，只能在风浪中无助的漂泊流浪。
这就是自我意识给我们带来的一系列后果，怀揣着这个自我意识，我们当然也会做出一些成绩，比如我们通过拼搏，到今天终于学会了建房子，造各种工具，可以坐着飞机在天上飞，还可以拿着手机了解天下事，吃着各种美食，穿着种种服饰，用着各种奢侈品等等，这似乎足以让我们觉得自我自我意识的伟大。
但这与地球上沧海桑田的变迁，与太空中星移宿易的变幻，与宇宙间生生灭灭的轮回相比，所有让我们自豪的一切，顿时都会变得毫无价值，在造化的面前，我们太渺小了。
无为是抛开自我意识后的一种无所得的为有那个瓶子在，一切相对的概念就会产生，瓶子里是我，瓶子外面是你和他，瓶子里多一滴水，对我来讲叫做“得”，失去一滴水，对我来讲叫做“失”，有了得与失，一切的善恶、好坏、美丑、利弊等等相互对立的概念就纷纷喷涌而出。
试想我们平日所有的“为”，哪个能逃得出这个宿命呢？所以圣人通过修行求证后，才会如此不遗余力的想要把这个真相告诉我们，比如老子的“吾若无身，吾有何患。”比如孔子的“勿意、勿必、勿固、勿我。”再比如释迦牟尼的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”等等等等，一切的圣贤，所有的教化，无一不是在向我们传递这样一个真理。
由此我们知道，老子的“无为而治”，这是对管理者而言，无论是管理一方水土也好，亦或是管理一类事务也罢，首先不要有自、他之分，不要认为我是管理你们的，你们是被我管理的，所以我就是比你们要高级一些，我可以怎么样，你们则不可以怎么样，等等等等，这样的“治”，叫做“有为而治”。
与之相反，知道瓶中水与大海水本自一体，能够打破瓶壁，内外交融，合为一处，消除自、他，然后再来“为”，情况就不一样了，这时候，是一种无我之为，无私之为，无得失分别之为，这样的“为”，就是老子所说的“无为而治”之“为”。
总结总之，通过前面的介绍我们知道，老子的“无为而治”并不是不加管理任其自生自灭的意思，而是说要把自我意识这个“伪中心”给抛开，在不受自我意识蒙蔽和羁绊的情况下去“为”，去“治”，这样才能“治”出长治久安，“治”出一团和气，“治”出一片祥和！路过的各位朋友，你们认为呢？
“无为而治”绝对不是不加管理，而是用“无为”的方法来进行管理。
那什么是“无为”的方法呢？我的理解是让人感觉不到被管理的管理，引导员工向企业的大目标前进，而不是用种种让人感觉被束缚的方式来实现。
公司的规章制度只是为了保证一个基础的秩序，而真正高明的管理应该是调动每一个员工的积极性，让每个人发挥自己的主观能动力，心情愉快地完成需要完成的任务。主动完成与被动完成，不仅是完成的过程中带给工作者的心理感受差别很大，而且所完成工作的效果也差别很大。
与此同时，每个人作为独立的个体，都有自己的独特性。这就要求管理者善于去发现每个员工的长处，激发他们在自己擅长的领域不断前行，而不是用严苛的规章制度强迫每一个不同的人都达到相同的目标。
实现“无为而治”，其实对管理者提出了更高的要求，要求管理者更加细致用心地去了解员工，做到“无为而无不为”。
你是那个可以实行“无为而治”的管理者吗？
感谢邀请。
无为而治不是不管，是另外一种更高明的管理策略？实际工作中，管理就代表着对别人的控制，当然是激励也可能是约束，但整体来讲会让人不爽，因此很多领导苦恼的是，如何提高员工的执行力，发现并没有特别好的策略。最后发现只有自动自发的员工自我管理的员工才是最好的，这就提到了老子的无为而治。
没有比自我管理更有效地管理了。员工能够实施自我管理，这就叫做自律，那么将可以确保持续的工作动力。谁都不愿意让别人管，但是每个人都可以有效地管理自己，这是领导要促使员工将自我管理的能力与意识提升起来。
什么样的员工最能出技巧，一定是积极主动的员工。没有人愿意按照别人的想法，也没有人愿意接受别人的控制，因此那种自动自发的员工，将可以实现绩效的最大化产出。
③ 抓大放小。无为而治就是通过不管实现管理，因此管得太多反而会弄巧成拙。无为而治最重要的一点是必须敢于放权，善于放权。通过将权力放给各级部门，放个员工自己，实现一系列的工作联动达到，目标的完成。相反的一面就是领导或老板什么都管，对任何人都不相信，这与无为而治就相差十万八千里。
其他网友回答：老子无为而治讲的是不要过度干涉的意思。
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