如何理解《论语》当中的“仁”？

于01-30发布在栏目【经验】已阅0次

谢邀，关于人之德性，孔子强调仁和义，特点是仁，义是事之"宜"，即"应该"，是绝对之命令。社会中每个人都有一定应该做之事，必须为做而做，因做这些事在道德上是对的；如做这些事只出于非道德之考虑，即使做了应该做之事，这种行为也不是义之行为，用常常受孔子和后来儒家蔑视之词来说，那就是为"利"，儒家思想中义与利是直接对立的。孔子本人就说过："君子喻于义，小人喻于利"，这也是后来儒家所说之"义利之辨"，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。

义之观念是形式之观念，仁之观念就具体得多，人在社会中之义务，其形式本质就是它之"应该"，因为这些义务都是他应该做之事，但这义务具体之本质则是"爱人"，就是"仁"：父行父道爱其子，子行子道爱其父。有个学生问什么是仁，孔子说："爱人"，真正爱人之人，是能够履行社会义务之人，故在《论语》中可以看出，有时候孔子用"仁"字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性之总和，"仁人"一词与全德之人同义。

《论语》记载："仲弓问仁。子曰：己所不欲，勿施于人"，孔子又说："夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人；能近取譬，可谓仁之方也已"，由此看如何实行仁，在于推己及人；"己欲立而立人，己欲达而达人"，换言之，"己之所欲，亦施于人"，这是推己及人之肯定方面，孔子称之为"忠"，即"尽己为人"；推己及人之否定方面，孔子称之为恕，即"己所不欲，勿施于人"；推己及人这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是实行仁之方法。

后来儒家有些人把忠恕之道叫做"系矩之道"，说这种道是以本人自身为尺度，来调节本人之行为，儒家有部论文集名叫《礼记》，其中《大学》说；"所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓系矩之道"，《礼记》另有篇《中庸》，相传是孔子之孙子思所作，其中说："忠恕违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人。……所求乎子，以事父。……所求乎臣，以事君。……所求乎弟，以事兄。……所求乎朋友，先施之。……"《大学》所举之例证，强调忠恕之道之否定方面；《中庸》所举之例证，强调忠恕之道之肯定方面，不论哪方面决定行为的"系矩"都在自身，而不在其他东西之中。

忠恕之道同时也是仁道，行忠恕就是行仁，行仁就必然履行在社会中之责任和义务，就包括义之性质，因此忠恕之道就是道德生活之开端和终结，《论语》说："子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣"，每个人在自己心里都有行为之"系矩"，随时可以用它，实行仁的方法既然如此简，所以孔子说："仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"

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北宋·晁说之（1059一1129）《答朱仲髦先辈书》有云：“所谓中者，用之则曰孝曰和曰礼曰智曰仁曰勇曰强曰纯曰一曰明曰诚，其实皆中之谓也。以故彼之学者惟知过不及谓之中，而于肫肫渊渊浩浩喜怒哀乐未发之中，则莫知之也。吾明道、横渠、伊川三先生也，为能得中之所以为中者也。”（见《景迂文集》答朱仲髦先辈书，文渊阁《四库全书》本，卷一五。）由此可知，仁即中。正所谓凡事要适度、适当、适中即仁。

一般而言，这个“二人为仁”的仁字，讲的是人与人实际存在的关系（阳：实在），而作为这种人与人赖以存在的关系准则即“中”（阴：虚在）。

我们知道，中医最讲究阴阳平衡，无论阴阳哪一方，“过则一身病”。（孔子更强调“过犹不及”。）然而，讲到人类社会基本关系准则，又何以能够不仁不义不和不中？

古圣先贤音犹在耳，真的可谓不服不行！

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木子答题：孔子所谓的仁就是指：要善良，要友爱他人，也包括爱自己。我理解的仁即是：多做善事，多与别人和谐相处，尊重他人，爱护自已。

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孔子关于仁的论述是克己复礼为仁，意思就是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。实际上就是提倡人们要以克制和礼让的态度化解人与人、人与社会之间的生存矛盾。

孔子思想的最高境界就是"仁″。本人理解就是:作为一般的平常百姓，就是要从人之初时的性本善始，吃住言行，一举一动一言一行，日渐学习遵守，养成仁义礼智信，戒掉私欲和恶劣根性，即以仁至。而作为上层统治阶层的仁，是要为官为职之人克服自己的私心欲望，遵守秩序，有步骤地管理国家。

当然，不管是平民百姓还是上层管理职员，都是很难百分之百做到"仁″这一最高境界的，只要能够做到公正合理、不贪不欲、相互善待就算是仁义了。

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孔子所说的"仁爱"是有理论支撑的。

仁爱是建立在“推已及人，将心比心"的基础上，提出的一种思想。

仁爱是一种由己及人，层层外推的有等差的爱。

如何理解？就是一个人首先爱自己的父母，兄弟，再爱大爹大妈，逐渐往外推，先爱亲情，后爱友情;先爱熟人，后爱陌生人;先爱本乡人，后爱外乡人，就这样爱像水波纹一样，层层扩大。这种理论比较适合农业文明社会，所以，被古代皇帝采纳并推广。

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仁就是爱人。孔子提出仁的观念，其实体现了一种最早的朴素平等的观念。为什么要爱人？是因为人值得爱。这种思想体现了孔子对人的价值的发现。从这一点来说，孔子是中国思想史上第一个发现了人的主体价值，并高扬人的主体价值的思想家。

孔子的仁就是爱人。儒家的爱人学说同墨家学说兼爱的思想，有很大的区别。墨子就像是一个极端的理想主义者，要求人们无条件地爱一切人，哪怕是磨秃脑袋，哪怕是磨破脚跟，要把自己的一切献给这个世界。这种思想看起来温情脉脉，事实上却永远无法实现。而孔子的爱人，是有先后顺序的，这在儒学中被称为爱有差等。就是先爱自己的父母兄弟朋友，然后再爱其他人，这是一种比较实际的可以实现的爱的理想。所以，墨家学说最后没落，儒家学说最后成为中国文化的主流思想。

如何去爱人？孔子从爱人的理论中，完成了儒家学说的系统化。第一是爱父母，这叫孝，第二是爱兄弟，这叫悌，第三，爱社会，就是要按照社会规范来指导自己的行为，这叫义。爱朋友爱上级，这叫信和忠，等等。那么，有没有一句话可以概括孔子的仁的学说呢？孔子说是两个字，忠恕。忠是己欲立而立人，己欲达而达人。恕是己所不欲勿施于人。这就是仁的内涵。

手机回答，不当之处，敬请指教。感谢您的阅读。

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说到孔子，如果想了解他的言行思想，必须阅读《论语》。书中讲“仁”的五十八章，用“仁”字一百零五个，可见“仁”这个概念在儒家学说中的重要性。那么，孔子为何会如此频繁的提到一个简单的“仁”字呢，我们要先了解这看似简单的一个“仁”字背后，不简单的历史背景。

古时把尊卑，贵贱，亲疏，厚薄看的很重，所以周公制礼作乐，以成文法典规范众人言行，划分清关系。比如：“天子堂高九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺”社会身份不同，堂的高低尺数就有别。可以说“礼”就是周朝前期几百年的“八荣八耻”。而到了周朝后期，孔子的时代，社会政治大动荡，西周时期的旧礼节，旧制度已名存实亡，徒具虚名了。甚至大夫敢乱用天子的礼乐，弄得君不君，臣不臣。孔子是一个道德出众，守旧且念旧的boy。在遇到“礼崩乐坏”的社会危机时，毅然的挺身站出，周游列国推行自己的政治理想，希望维护周王的老制度。

但是空口白牙的告诉诸侯，你要守礼，要尊礼啊。没有诸侯听得进，于是孔子就“借仁推礼”。有学生问孔子什么是“仁”，孔子说是“爱人”。而“爱人”的人都会尽到自己的社会义务（知礼守礼）。他认为“仁”是人心，换句话说“不仁”就是没有“人心”，和禽兽没有区别。所以用现代的语言说，孔子用“仁”这个紧箍咒，道德绑架了“不施仁政”的诸侯，“不行仁”的人。

你是要当人还是禽兽，自己选吧。不得不说孔子并不是个书呆子，而是深谙人心的“聪明人”！

现在我们知道了孔子反复念叨的“仁”是“爱人”。有人又会问，那么如何去爱人呢？是见到谁都去拥抱他，亲吻他吗？相信封建的周朝也不可能这么开放。“爱人”具体方法归纳为两个字：“忠”和“恕”。“忠”用一句话说是：“己之所欲，亦施于人”；“恕”用一句话说是“己所不欲，勿施于人”。忠和恕一起施行，就是“仁之道”，即实行“仁”的方法。后来的儒者又称为“絜矩之道”（用自己的感受为尺，来衡量调节自己行为的标准）

所以，如果碰到垃圾人冒犯，让你生气，无需计较。因为他们“不仁”，所以只是一个披着人皮的禽兽。笑一笑，大度的走开。呼吸一口新鲜空气，生活还是美好的！