“儒学”是“汉学”吗？儒学的人文精神实质是什么？
汉学，是近代域外学术界，对与中国相关的各个领域学术全方面展示、系统研究的统称，范围包罗万象，儒学只是“汉学”其中重要的一部分。
个人理解，儒学的精神实质简要概括就是“规范”，通过良好的规范，对人在社会生存过程中的思想、行为、技能等基本要素进行良好的引导！
其他网友回答：【寒柏陇卧子/答文】
首先，儒学是汉学的主流内容，是在汉武帝时取得了独尊的地位；儒学人文道德的本质思想是“仁”，主张“德礼为治”；儒家学说是从周公旦的“礼乐制度”发展而来，孔子是儒学学派的创始人。寒柏陇卧子以下述观点来说明一二：
周公是是周文王的儿子、周武王的弟弟，叫姬旦，史书上称他为周公或周公旦。
其一生经历了商末周初这样一个王朝更替的历史时期，他是中国历史上一个杰出的政治家，是一个具有军事和文艺才能、多才多艺的历史人物。他制定的“礼乐制度”对西周初期起到促进历史前进的作用，对后来各王朝统治阶级起了很大的影响。
——为了加强对分封诸侯的控制，而制定了“礼乐制度”
史书上说：“周公制礼作乐”，就是周公为了巩固周王室的统治，加强对分封诸侯的控制，从政治到文化方面制定了一套完整的典章制度。
⑴ 所谓之“礼”是什么？
周王是天子，是共主，诸侯是臣属；那就得有个君臣、上下之分，亲疏、高低之别。于是由宗法制度和等级制度结合起来，就产生了一套完整、严格的君臣、上下、父子、兄弟、亲疏、尊卑、贵贱等礼仪制度。
⑵ 所谓的“乐”是什么？
根据史书记载，商周两朝都是：“国之大事，在祀与戎”。祀，就是祭祀；戎，就是征伐打仗。
周朝的祭祀虽不像商朝那样天天举行、事事占卜，但举行祭祀时的仪式也很隆重，有乐有舞。出征打仗有不同的仪式，不同的乐舞；其它会盟、饮宴、婚娶、丧葬等，都有不同的仪式乐舞。这些就是所谓的“周礼”。
周公为了维护其统治阶级秩序，巩固周初王室的政权，在吸收了商朝文化思想的基础上所制定的礼乐制度，对后来历代王朝统治阶级确实起了很大的影响。孔子便受其影响很深，很重视西周的礼制，在一定程度上修改、改良礼乐而创建了儒家学说。所以可以说，周公旦是儒学的奠基人。
孔子名丘、字仲尼，鲁国陬邑(今山东曲阜)人，生于公元前551年，死于公元前479年。他是中国春秋末期儒家学派的创始人，著名的思想家和教育家。
—— 孔子创建儒家学派和编订儒学重要典籍
孔子的先祖原是宋国的贵族，因政治动荡迁居到鲁国。孔子年轻时，当过管理仓库和看管牛羊的小官吏；中年时代，因鲁国内乱而到齐国作高昭子的家臣，后来回到鲁国整理古籍和收徒讲学，创立了儒家学派。
孔子编订了《诗经》、《书经》、《易经》和《礼经》等重要古代文献；还删修了鲁国史官所记的《春秋》，成为中国第一部编年体们历史，是儒家重要经典之一。孔子死后，他的弟子辑录其言论编成《论语》一书，这是代表孔子思想和儒家学说的重要典籍。
—— 为什么说孔子继承及改良“周礼”，而创建了儒家学说？
当时孔子所在的鲁国，是西周典籍和文物制度保存得最多的国家，是公认的东方各地的古代文化中心，所谓“周礼尽在鲁也”。
孔子受其影响较深，很赞赏西周的制度，曾说：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”，及“如有用我者，吾其为东周乎！”。因此，孔子很重视西周的礼制，把春秋时代“礼坏乐崩”的社会现象，看作是“天下无道”的象征。
但作为思想家的孔子还是很有远见，他赞同在一定程度上对礼乐进行修改。为了纠正“礼坏乐崩”的局面，对礼制的细节做了修正改良，提出“举贤才”的主张。另外，他还主张以德礼为治，强调要“道之以德，齐之以礼”，以图改善统治者和人民的关系，缓和尖锐的阶级矛盾。
孔子对旧礼制作了修正改良，从而逐步产生及完善了其思想学说，创建了儒家学派。
—— 儒学的本质思想和中心学说是什么？
与孔子“德礼为治”的主张紧密相关的，是他的“仁”的道德伦理思想学说，这是孔子儒学思想体系中最具特色、最为实质的重要内容。
“仁”这个词在孔子之前已经常被人使用，但作为哲学思想范畴而提出，是从孔子开始的。在《论语》中，孔子多次谈到“仁”，从不同的角度描述他心目中“仁”的内容，并一再将“仁”与“爱人”联系起来，把“仁”作为他最高的道德标准。他特别强调“仁”就是“爱人”。大力提倡“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠恕”之道。
《论语》中说：“百姓足，君孰与不足；百姓不足，君孰与足？”，并说“敛从其薄”，这实际就是我们常常说的要“养鸡下蛋”，而不要“杀鸡取卵”的道理。孔子是劝告统治阶级要对人民讲“仁”，而不是残酷统治。
《论语》中还记载了不少孔子和弟子们的问答，比如，许多弟子向孔子问“仁”，孔子的回答都不尽相同。其中弟子司马牛一问“仁”，孔子就根据其“多言而燥”的缺点回答他说：“仁者，说话谨慎，不轻易发言”。换句话说，孔子是要他“少言勿燥”，才能成为仁人。
因此，虽然儒家学说提倡“德礼为治”，孔子也将自己的“天道观”及“认识论”等观点带入到儒学中；但不可否认，“仁”之学说，才是儒学思想体系最重要的本质。
孔子是中国历史上非常有影响的大思想家，他所创建的儒家学说虽然没有得到当时统治者的重视和推行，但却被后来历代统治阶层根据自己的需要，加以改造继承，逐步构成了一套完整的统治思想体系。
在孔子之后，儒家思想经历了战国时代的思孟(子思、孟子)学派和汉代的董仲舒，以至宋明时代的二程(程颢、程颐)及朱熹、陆王(陆九渊、王阳明)的理学等重要阶段，使儒学有一个长期演变发展的过程。
孔子创立的儒家思想到汉武帝时才开始受到统治阶层的推崇，以至取得独尊的地位。孔子也从此被捧为“圣人”，儒学成了经典，儒家思想学说也成了中华汉民族的精神支柱，成了“汉学”中的主要思想学说。
结语：当然，随着儒学的发展演变及不断充实，肯定融合了不同学派的思想，也揉和进来了各种学说。其中有的可从孔子本身的思想学说中找到直接或间接的联系和影响，有的是融汇了各个时代的思想学说，但儒家学说依然是汉代以来历代思想体系的主要内容和组成部分。
参考资料：《中国古代史》、《孔子传》等。
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「注：如需转载，请事先告知，未经授权禁止转载。」以上，就是寒柏陇卧子对这个问题的一些浅见薄识。本人专注于文化写作、读书心得、诗词对联、谜语谚语、文玩收藏、书法、邮票及文史知识等方面。请关注@寒柏陇卧子，获取其他精彩内容。汉学是指外国学者研究中国经史等学问，就内容来说当然包括儒学，不能把两个概念搞混了。
儒学的人文精神实质，是把人伦引申为政治伦理。比如仁政的思想，就是从仁爱出发的，其等级制度也是和人伦关系一致的。同时，儒学中关于社会理想，人生修养和道路，行为规范等方面，也包含有进步的人文意识。总的来说，儒学的人文实质是人本意识。
儒学不是汉学。汉学与儒学的关注是继承和发展的关系，汉学是指在汉武帝时期董仲舒建议“罢除百家，独尊儒术”确立下来的官方思想，而汉代儒学是吸收了法家，阴阳家，道家等学派的思想，并且体现出政治化，世俗化，神秘化的特点。儒学最初应该是先秦时起孔孟儒学，甚至到周公时期，因为汉代尊奉“周孔”之道为儒学之尊。而汉学应该是指整个汉代各方面学术文化的发展，包括政治制度，宗教文化，经济发展，思想等一些列思想学问。儒学的人文精神实质应该“民本”思想，但名为民，实质还是为君，不管是孔子还是后代儒家学者，都是希望思想能够得到统治者采用，或者维护儒家的官方思想统治地位。
其他网友回答：我们今天说的话为什么叫汉语，而不叫儒语呢？这样一说，你就明白了，儒学是汉学的基础，汉学是儒学的继承和发展。
儒学思想产生的背景是在东周时期，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。
各家思想学说盛行。提到儒学，就不得不提孔子。孔子的仁、孔子的礼、《论语》中的孝等，逐渐成了儒家思想的核心，以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系。
到了后期，儒家思想逐步发展，形成了董仲舒的儒家思想的“贯通天人”、"性即理"--周、张、程、朱的理学思想、"心即理"--象山、阳明的心学思想、新儒家--西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起--儒学促进现代经济发展的可能等内容。
所以儒家思想中国传统文化的主流，影响深远。
上次诗经女孩去中国博物馆看了一下孔子文化展，里面详细介绍了儒家思想在各个朝代的演化及发展，以及它产生的深远的影响。
要说儒家思想的人文实质，诗经女孩觉得无非是“ 仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。”这几个字。无论是仁义之心的刘备，还是忠君爱国的岳飞。到金庸小说中的郭靖，乔峰，都是这些思想的集中体现。
应该说，儒家思想只是汉学的一小部分。
汉学的定义非常广泛，它是指研究与中国汉民族有关的经史、名物、训诂考据之学。
后来汉学经过发展，对有关中国的方方面面进行研究都可以称为汉学，包括历史、政治、社会、文学、哲学、音韵学、史学、经济、书法、等等。
所以你看汉学其实是包罗万象的，而儒学只不过是汉学研究的一小部分。
如果我的解答对你有帮助，请给我点赞哈！
其他网友回答：儒学的范围很大，儒学是国学的重要组成部分。传统中国文化无疑是多元多样的，儒学只是其中一部分。传统中国社会的历史文化无疑是流动与变化着的，儒家文化传统也是流动与变化着并与其他文化传统相交织的。但2500年来，儒学渗透到全社会上下，适应、调节着社会经济的发展并指引人们的生活，落实在政治制度、社会风习、教育过程以及私人修养与性情陶冶之中，是中国乃至东亚人的生活方式、行为方式、思维方式、情感方式和价值取向的结晶，乃至到了百姓日用而不知的地步，极具草根性。儒学实际是东亚与我国走上现代化的基础与铺垫，它在未来的发展中将起着越来越重要的作用。
所谓汉学，又叫中国学，是外国人，特别是西方学者研究中国历史与现实之文化学术的通称。汉学与国学完全是可以不相干的。我们尊重也借鉴海外汉学家与汉学的研究成果，但要注意，那些研究多为枝节，缺少内在精魂。外国人视汉学（中国学）为纯客观对象，而本国人对国学自然地投入主观情感，怀抱温情与敬意的心态，而且身体力行。
国人有义务接触本国经典，国人对国语、国文、国学应有起码的修养，反过来，国学又滋养国人。希望教育部门、社会与家庭在对孩子们的教育中，特别是在国民教育中更多地加入国学的内容，营建中华民族共有的精神家园。
不能把国学狭隘化。国学的最高层面是国魂，即中华民族的主要精神的方面，那是中国人之所以为中国人、中国文化之所以为中国文化的根本特质。
其他网友回答：儒学是汉学众多学派中的，在中国古代农耕文明中，被各朝各代官方推崇的差序文化。基础是血亲关系为主的家庭、家族、宗族的自然长者为大的等序之差，孔子重“仁”、荀子谈“礼”、孟子提“义”、董仲舒“君君臣臣、父父子子”、朱熹“存天理，灭人欲”、一路随着社会依存关系的复杂化（几千年不断的豪强、大家族、藩镇割据、游牧民族入侵……），人性恶的延展（地理所限资源和人口的增长不平衡），儒家发展下来越来越强调，以皇权为集权的农耕社会，使得儒家等序文化得以一脉相承。这是解决中国农耕文明人与人的伦理之学，汉学中的道家和释家，也给中国文化历史注入了重要的元素，一个是解决了人与自然的关系，一个解决人与自己的关系。儒释道三者的融合，在四大名著中都有很好的体现。
其他网友回答：儒学是汉学的一个重要的组成部分，为人所熟知的是“仁义礼智信，温良恭俭让”等做人处事的准则，但这仅停留在术的方面，我们追溯道道的层面，也就是儒学的精神文化本质了，孔子曾说“吾道一以贯之”，我们把“儒”这个字分开来看，左边是单人旁，右边是需要得需，孔子创建的儒学：是一门满足人需要的系统性学问，基于“满足人的需要”这一原点，衍生出一整套的文化体系。
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