“道常无为而无不为”，老子《道德经》第三十七章。

“道”永远是不妄为又无所不为的。老子“道”的这一原则是“无为”的，就是“无为而治”的管理之道。

“无为”和“无不为”看起来似乎相矛盾，其实并不矛盾。只是“无为”是前提，“无不为”就是结果。

“无为”并不是什么都不做，而是不要妄为，不乱做，也就是不要按个人的意愿，个人的心计去做，而是要按照自然法则来做。也就是按人的自然生存规律运动变化来做。就是现在有句话叫“人性化”来管理。

“无不为”是指没有什么不能做，没有什么不去做，也没有什么做不成的。“道”是无为的，结果什么都“为”了。也就是只要你不妄为，乱为，什么事都可以做到成。

现在社会是经济发展时代，也是自主创业时代，大小企业和公司层出不穷。老子提出的“无为”，确实有很大的现实管理指导意义。重在几点如下：

一，可以推动人性化管理，更加服人心。员工会自然而然地，自觉自愿地，全心全意地工作。按“无为”来管理，结果就会使员工“自化”，“自正”。形成团结一致的工作作风，这样才能激发出无穷的业绩。

二，规章制度过于严格，使员工增加压力而起反作用，不会自觉地工作。原因就是违背了天道规律，是出于老板个人意愿所为，等于把人控制起来了，员工们的自觉工作的积极性就会发挥不出来。做老板应注意规章制度也要按自然规律来定。

三，建立老板和员工和谐关糸。这样一来，员工也自愿提供自己的最大能力帮助老板谋求发展献计献策。有利于企业单位发展。员工的自我能力，自我潜能也会充分的调动起来。比管理者用强硬手段，用法律法规约束，指责限制员工的作用要大得多。

总而言之，老子提出的“无为”，实际上是“无所不为”，是“无为”而治的管理之道。老板员工都是人，所以这个管理之道，就是按人在世上客观存在的求生存的心愿来管理(认识这句话很重要)。老板和员工的自我价值就会得到体现，得到实现，这样的管理一定会成功。

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所谓，治大国如煎小鲜！

煎小鲜不能频繁地翻动，频繁翻动则小鲜破碎。治理国家也是如此，政令频繁，就会令世人无所适从，朝令夕改只能让世人疲于奔命，而如此还对整个社会没有任何的益处。

所以，老子喜欢无为，无为而治也也曾在中国历史上取得过许多辉煌的王朝。

无为不是永远的无为，是俟机而为，适时而为！在政令需要局部调整之时，尽可能进行局部调整，只有在政令有太多不合时宜的时候，才进行大的调整，或是完全更新政令！

无为而治在今天同样是一个优秀的治世思维，只不过，这种无为需要加进动态，适时的思维方式！

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老子提出的“无为”是针对“有为”而言的，在古代一般指帝王、君主而言，“无为”不是“不为”，而是任其自然发展而不去干涉他们，这样对许多事情就不会有悖于自然，有悖于人民了。

“无为而为”是通过“无为”的方式达到“有为”的效果。

在现实生活中，同样有一定的指导意义，比如，许多事情，我们只能顺其自然而不去阻拦干涉，任其自作自息，自生自灭，自由发展个性，通过“无为”的方式达到“有为”的效果。

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老子用大篇幅解释无为，无为二字可承载宇宙世界，是对道德的最好解释。无为用，研发新事物。有为利，按照新研发出的事物推广使用，利国利民。无，可解释为需求，为，可解释成做为，做为做事解决需求。无不为，需求什么就发展做为解决什么，促使社会发展进步。有人认为，无为，是不作为顺其自然。特错，自然不须人为，人为必须打破自然改造自然。任其自然泛滥，人就别想活啦。不耕种遍地荒凉，吃什么？穿什么？住什么？怎么就扭不过弯呢？这是圣人治理大政方针，重中之重。

修炼反意就不多说啦。颠倒颠。也得必备有足够的财富。少吃无穿的修什么？能清静下来吗？只是进入状态意念上的虚无，无，为减意念上的精神负担。

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在《道德经》第三十七章，老子点出"道常无为而无不为″思想，意思是，道只是按照自然规律在运行，它沒有什么目标要达到，也沒有什么目的要追寻，所以道是无为的。但是道能化生天地万物，任何事物如果违背道的规律便不能生存，所以道又是无不为的。

实际上，无为无不为的思想，在《道德经》中是贯穿始终的。对于治国理政，老子一向秉持无为无不为的辩证观。在第二十二章中说，"曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。″这和现代辩证唯物主义的矛盾既统一又斗争，并在一定条件下互相转化的理论是完全吻合的。又说，"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故能长(Zhang)。夫唯不争，故天下莫能与之争。″大概的意思是，不固执己见，才能做到兼听则明;不自以为是，才能彰显真理;不夸耀自己，才能成就功业;不仗恃一己之力，才能领导大众。正因为(圣人)不与人相争，所以天下沒有人和他相争，所以才能平安祥和地治理天下。这段话也很好地诠释了无为无不为的道理。在第二十四章，老子又从反面強调，"企者不立，跨者不行。自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。″可以看出，老子无为无不为的思想，绝不是无所作为，而是要广纳歧见，兼听则明，经过深思熟虑，遵循自然法则，才能有所作为，不可头脑发热，妄自蛮干，从而造成不可弥补的损失。

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老子的《道德经》是他一生最后仅留给我们的著作。私下感到，《道德经》就是作为两种情况的经典书籍。一种是作为大智慧者，给统领社会者看的书;一种是作为长者、长辈，留给后世晚辈、小辈学习、琢磨研究的经典。

老子《道德经》中“无为”的思想，应该是不能做、不要做违背“道”、违背“德”的事。《道德经》中“道”与“德”是相互影响、制约与促进的关系，其符合“道”的规范的行为就是有“德”的行为，与之相应，只有有“德”的行为，才能算是符合“道”的行为。而“无为”的意思，就是不做不符合“道”与“德”的事情。

“无为”的思想，要求统领社会者和晚辈年轻人，不要去做违背《道德经》中“道”、“德”的事情，当然对现今社会，极具指导意义。正常的，“人之道，损不足而补有余”，即人类正常的心理，是强者会欺压、剥削、侵犯、占有弱者的利益。但是，“天之道，损有余以补不足”，天道是去强来补弱。

如果“人之道”不符合“天之道”的要求，那么社会就会出现问题。“无为”的主要体现，就是要不违“天道”，不背“道”、“德”。因此，老子“无为”的思想，对现在社会各层次的人，在做人做事的指导意义，都是非常明显的。

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无为就是无不为。学会文武艺然后全忘掉，来什么事就用什么事对应。就如武林高手拳法修为样样精通，了然于胸，没有设定的哪个套路。你打什么拳，我接什么招。就如禅宗说的：物来则应，应物无方，过去不留。

在现实中，作为个人的修养，可以当成目标去努力。至于社会管理，没有多大的现实意义，资信太发达了，谁比谁知道的少不了多少，全是思想家，理论家。这样就形成了个体就是一个独立单元的社会形态，这种状态最大的问题就是先自己再推展人文情怀。那就要讲规矩，必须符合规定的条条框框，这样，社会才会更有序。

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无为而治，用一句现在流行的话就是“不干预”，不折腾，或者叫做“简政放权”，，也可以理解成“减税放权”。

老子的《道德经》是写给统治者们看的，“无为”当然也是说给统治者们听的。秦始皇二世而终以后，西汉初年的统治者大行“黄老之道”，休养生息，无为而治，国力迅速得到恢复。

唐朝初年，李唐王朝更是将老子看做了自己的祖宗，自李世明到武则天基本上都是奉行了“不折腾”，对饱受战乱之苦的民众免除赋役，很快唐朝进入鼎盛时期。

现在也是如此，政府不断减税，不仅仅企业减税，个人所得税的起征点不断上调，“五险一金”不断合并而且下调，这些不都是无为而治的例证吗？

老百姓办事难，门难进，脸难看现在也有了极大的改观。“一站式服务”、网上办理等等措施都提高了政府办事效率，也方便了群众。这不也是无为而治的结果吗？

各种诸如证明“我还活着”之类的奇葩证明被严令取消，各种收费项目，审查环节也大幅压缩，“评奖”活动，“达标”检查也逐渐减少——政府回归到“服务”的功能。

无独有偶，不光是老子的故乡推行无为而治，大洋彼岸的美国川普政府也是老子的粉丝——小政府，即政府不干预或者尽量少干预企业正常的经营活动。

减税是川普政府无为而治的标志性符号；川普喊话美联储不要加息是另类的无为而治；推翻奥巴马强制性的医保方案，也是反对政府干预应该有民众自己选择。

只有“无为”，才能“无不为”，实现强国梦。

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老子“无为而治”，《道德经》是原文是这样说的：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，可见“无为而治”并不是什么也不做，而是上层管理者自身做好表率了，百姓上行下效自然就会安定守法。同时国家对下不过多的干预、充分发挥每个个体的主动性和创造性，充分发挥社会集体本身的自我约束和自我调节能力，从而达到一种自然的平衡。这是一种非常可行的治国方针。

《金刚经》中也说：一切圣贤皆以无为法而有差别。正因“无为”，才能无所不为，才能应机对治，好似水无形却能随器成任意形，而像桌子等有形有相的，它不可能再成为另一种形像了。所以佛家强调修行修自身，“若真修道人，不见世间过”，自己做到了，做好榜样了，周围的人看见了自然就会仿效，自己改变了，周围的人也就跟着改变了。我们称为“福人居福地”，这也是另一种“无为而治”。只是相对来说，佛家连“治”的这个心最后也会去掉的。所以佛家只讲“无为”，而不讲“治”。只这个“治”字，也是有为之法。

所以“无为而治”用最简单的话讲就是要想让别人按你的标准去做到，就不去特意要求别人怎么做，而是自己先做到，自己做好榜样做好表率。别人慢慢也就跟着做到了。所以“无为而治”只要有人类社会存在，无论哪个社会，都是非常行得通的治国安帮的好方法，也是我们普通老百姓日常生活中不可缺少的智慧学问。

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问:如何理解老子的无为？现今社会用的通吗？

要回答此问，先得简单的了解下老子乃何许人也？

老子姓李名耳，是一位著名的思想家、哲学家、文学家和史学家。其名横贯古今，其著作享誉全球。道教学派创始人，代表作《道德经》，其核心精华，用朴素辩证法思想，主张无为而治。

其“无为”之意:

在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

而现今有时也将“无为”理解为:

道家消极的处世态度和哲学思想。意思是不主动地有所作为，听任自然发展变化。

但记得我读老子《道德经》除了“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句，其中记得最深的就是下句:

“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。

其大意是:学问这门功夫，要靠一点一点的积累，每天多学一些，经验知识就更丰富一些。修道也即修为，却是每天放弃一些无关紧要的，放弃了杂乱无章的东西，心胸自然更加开阔，眼界将更加明亮。做人做事将更加拿得起，放得下。以至于像取天下这样的大事，其实也成了小事，所以说:“无为而无不为”。其虚其实，辨证而统一。

回到现今社会，如果能正确的理解老子的“无为”，“有为”。在该舍的时候舍，该得的时候自然得。用道家的思想修身养性，宽以待人，和谐相处，既使不足以达到修身，治国平天下的境界与作为，但作为普通人用出世的态度，处理入世的事物。我想这世界也许会更加和平，人与人之间将更加和谐。

所以理解了无为！老子的思想在现今社会也将有他更深的意境！

你说呢？

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