“有道者得，无心者通”是什么意思？
感谢今日头条邀请，感谢提问者，让我有幸回答这个问题。一问百答，各抒己见，不喜勿喷。
这句话岀自六祖《坛经》的咐嘱品第四，……。又问曰：“正法眼藏，传付何人？”师曰：“有道者得，无心者通。”……
为了便于理解我的回答，我先把以上这段经文中所涉及的几个慨念词解释一下。正法眼藏是佛教语。 禅宗用来指一切都正确的佛法（正法）。通照宇宙谓眼，包含万物叫藏。道、心都指宇宙万物本体（初心）。得、通，是悟道的意思。
我从头译一下这段经文。又问说：一切都正确，光照宇宙，包含万物的佛法，传给什么人了？惠能大师回答说：以自然万有为道的人自然证悟，了知初无即是本心的人自然通达。
本段经文中的有和无与老子《道德经》里的“无乃天地之始，有乃万物之母。天下万物生于有，有生于无”有一曲同功之妙。无名无明的振动意识生命体是道的开始，祂生成了天地人三概念状态，天地人三元素又化现了自然万物，这就是《易经》中说的无始有终，即初始无是道的开始，现在有是道的终点，无即有，有即无，有无一体。在我的问答空间里，有有关老子这句经文的解答，在这里，我就不再重说了，若感兴趣的话，去我的问答空间看一看。
大王原作：
无上智者境界高，
演译造化真玄妙。
曲高和寡是正常，
不懂不要乱嘲笑。
无上经文无上智，
本灵来世自知晓。
释迦佛祖告菩提，
五百年后有人教。
我乃超灵转世间，
又把真义献头条。
万望大家多包涵，
真人真心传真道。
其他网友回答：我有个不一样的回答，相对通俗通透，是我开悟的恩师多年实修证得，分享一下。
比如，我今天写的文字，就好像水上的冰，六祖说的这个“道”就像冰山下浩瀚的水，与冰是个相通的东西。怎么个通啊？本质上通。
你知道，冰是水分子冻成的另一种水，水和冰形态不同，但也是由水分子构成，因为温度不同，冰遇到热就会化成水，恢复本来。
冰是暂时存在形式，因温而生，因缘而亡。冰又是水，水的假象，假象破了就见真。阳光能融化冰，低温能结成冰，冰和水不同，但都是水分子。
那么，你的问题可能是，这与道是什么关系？
我先问你：我是一快“冰”对吧？那我到底是什么？你从上述中看到什么了？
到底是什么？这取决于我遇到了什么缘，面对的是热阳光还是冷空气。如果我迎面而来的是热阳光照耀的温暖融化了我，我现在就是水了，也可能成为飘到天上的水蒸气，或者被你喝了，成为你身上的体液！
其实重要的是：你要认识到——水和冰都是我。如果我是快冰，那么我的道就是水、道就是汽，道就是体液，就是江河湖海……道就是本质——水分子；
如果我是作家，那么我的道就是文化、道就是文章，道就是洋洋洒洒的文字……道就是本质——我的心；
如果我是人类，那么人的道就是慈悲，就是随顺，就是喜舍，就是厚德载物……人的道就是——人的善心。
文字是二维的，一个词儿表达不准从三维到N维的“道”是何物……只能说，这是一个东西——就是本心。
小结一：何为道？心就是道。小结二：我以文载道、以文化人，不是道里有文，是文里有心，文之魂就是我的心。文不是道，心是道！文章是死的，但心是活的，文字千变万化，但心却一脉相承。伴着肉体，有高频的心，也有低频的心——不是指的心脏的肉心哈，是心脏周边的气场能，其核心在你心轮的位置。
你的心是正能负能、是善是恶、有德无德？在于你有心有意之时的所思所见。如果你经常看到的是正能，你的心就正；你经常看到的是善良，你的心就善；否则就是有负有恶的怨气、贪心、色心。
如果你在无心无意无我之时，随便见到的都是正能，见到的都是无我、无私和善良，不是刻意强求所见的；那么，说明你的世界、你的心完全与正能、善良、无我的心同频共振了，你所处的天与人合二为一了。
小结五： “无心者通”，就是当你无心无意无我之时，你的频道就和圣人接通了，你们就是同类了。这时，你的心的频率——所思所见，就会与天之大道共鸣，大德之心就一定会展现出来。所以“无心者，通”和“有道者，得”分别说的是一个事儿。
首先，要有一个“我什么都不求，我什么都不要，我什么也不是”的愿望和姿态。
“修道没有高深处，只把身心低低行。”就是把自己摆低了，无我地行动、奉献中实践。
下次，你永远带着这颗把自己摆得超低的心，心甘情愿地利他！时间久了，你慢慢会看到高频能，你会步入过人的“道”，成为过人的“圣”，成就你一切为天下的圣心。
但是相反，如果你我都没有“永远为了别人”的“过人的”愿望和行动，那怎么会有过人的结果呢？
你不能拥有这颗心，不能总是按照这个标准要求自己，你就成不了其中的人。
道心，是通向圣人的路；贪心，是圣回到凡的路；道心，是从源头伸出的手，你看不见的话，就容易迷路。
小结六：只有有道者，才能得道。只有无心者，才能通圣。“有道者得，无心者通”，每一句都是“只有……才能……”的因果句。尽管它出自中国禅宗祖师慧能的著作《六祖坛经》，但重视的目的不是为了光读诵，重要的是要踏上从天上伸展来的“道路”——依愿而行。
《六祖坛经》就是这条四季敞开的路，把凡人变成圣贤的路。你乖乖地走，一定会回到源头。
有道者得，无心者通，用修行者业内的行话告诉你，那意思就是：
有道者得，拥有禅心、圣心、道心者就能得道；有得，实无所得。
无心者通，无心即真心，“应无所住而生其心”；有通，实无所通。
无心而得，实乃真通真得。用有求之心求无为之道，乃背道而驰！
作者：方 广 欢迎关注、点赞、评论，谢谢！
其他网友回答：这两句话出自《六祖坛经·付嘱·第四节》，“有道者得”是指方便法门，做一件事，要有行之有效的方法技巧，“无心者通”是指不执着于方便，要时常保持内心的通透，方法用是来解决问题的，用完了它的使命也就结束了，扔掉便是，没必要再抓住不放。
有道者得这里的“道”是道路、路径的意思，也就是做事的方法和技巧。我们做一件事要想成功，首先要抓住其中的窍门，要不然只见出力，却不出活儿，虽然付出很多，最终也无法成功。
“有道者得”就是指用正确的方法技巧来做事，这样才能有收获，《庄子·养生主》中的“庖丁解牛”就是一个非常典型的例子，他之所以能将一个血淋淋的屠宰过程演绎出“合于桑林之舞，乃中经首之会”的效果，就在于“技巧”二字。
经典里面记载，当年佛陀住世的时候，有两个比丘修行了很长时间，仍然不见效果，非常的沮丧，就来向佛祖请教，佛祖问他们平时都修什么法门。
甲比丘说自己修的是数息观，乙比丘说自己修的是白骨观，佛陀又接着问他们出家前都是做什么的，甲比丘说自己是守墓的，乙比丘说自己是个打铁的。
佛陀听了以后，就让他们把修行的方法调换一下，甲比丘修白骨观，乙比丘修数息观，他们将修行的法门调换过来以后，果然没过多久，就都证到了罗汉果。
为什么会出现这种情况呢？这里就体现出了佛陀的善巧方便智慧，甲比丘是守墓的，所以经常会见到尸体，古时候穷人多，有很多人死后都是随便就掩埋了，经常有野兽将土刨开来啃食尸体，最后只剩下一幅骨架，所以他对白骨的印象就非常深。
而乙比丘是打铁的，打铁就需要生火烧炉子，为了让火烧的更旺，通常都配有风箱，而用风箱鼓风的过程，就象是人在喘息，那么他对气息的出入就非常的敏感。
他们调换了修行方法后，正好都是自己印象特别深的，这样在观想的时候就非常容易，所以很快就出现了成效，这和六祖所说的“有道者得”是同一个道理，这就是懂得技巧的重要性。
无心者通所谓“无心者通”，简单的说就是不要被途中的风景所迷惑，比如在修行过程中，该舍的时候必须要舍，如果该舍掉的没有舍掉，那么该得到的也就无法得到，这就象是我们走路，只有不断的舍掉脚下的路，才能不断的保持前行，如果该舍的不舍，那就只能原地踏步了。
庄子在他的《齐物论》中说：“道隐于小成，言隐于荣华！”这可以说是对“无心者通”最好的注解，我们之所以无法取得大的成就，往往就是被过程中的一些小成就给迷惑了，而我们之所以无法从经典中汲取更多的营养，也往往是因为太过于专注那些美妙的文字了。
我们都知道“买椟还珠”的故事，春秋时期楚国有个珠宝商人到郑国贩卖珠宝，为了提高销量，他为珠宝设计了漂亮的包装，没想到包装设计的过于精美，其吸引力竟喧宾夺主盖过了珠宝的本身，以至于顾客买了珠宝后，竟然只拿走了包装，将里面的珠宝又还给了他。
我们多数人也是如此，在修行中刚刚取得一些小小的成绩就变得飘飘然起来，以至于陶醉其中裹足不前，最后与大道渐行渐远，这和“买椟还珠”本质上没任何区别。
正因为如此，六祖才强调说“无心者通”，做一件事，只掌握一些技巧是远远不够的，我们还需要事先有一个整体的规划，要清清楚楚的知道，哪些只是路边的风景，哪个才是最终的目标，只有“无心”于途中的小道，才能最终成就大道。
唐代的黄檗希运禅师曾说“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。”要知道无论是“米”也好“地”也罢，都只是盛放珠宝的包装，是我们成就大道的资粮。
一旦它们的使命完成，我们都要毫不犹豫的丢掉，从此“心”里不再为它们保留任何的空间，正如佛陀在《金刚经》中所说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”这就是六祖“无心者通”的真实含义所在。
总结总之，“有道者得，无心者通。”简单来讲就是说，我们去做任何一件事，首先要掌握相应的技巧和方法，这是推进一件事的基础，而不要被过程中的一些小成就迷惑，以至于沉溺其中不可自拔，则是将事情最终完成的重要保证。
明白了这两点，往小里说，可以建功立业，扬名于世，往大里讲，则可以解脱生死，饶益群生，六祖用自己传奇一生的经历，不但为我们竖立了一个清晰的榜样，而且还把自己所有的感悟，保留在了《坛经》之中，身为华夏儿女，得闻此人，得阅此经，实在是一大幸事！
其他网友回答：这句话的重点是一个心字。
我将心分成三层。第一层，道心。与道合一的心。第二层，本心，赤子之心。佛家叫做性。看问者资料应该对释门有一定了解。释门唯识宗有三自性，其中之一为依他。未生之前你我的性就定了，所以我称他为本心。第三层，后天之心。你我出生之时为赤子。随着知识和经验的积累，后天之心以赤子之心为基础生出来。修行者修的主要是后天返先天，因为后天之心是在赤子之心上生出来的，所以在驳杂的后天之心用有一丝先天之心的线索。找到他走下去你就见到自己的本心了。
其他网友回答：道的境界便是无心，所以有道和无心是一个意思，得和通也是一个意思。所以有道者得即无心者通
其他网友回答：用白话说就是明了道的人可能有所收获，内心不执于道的人，才能真正洞见道的内涵。因为:首先是懂得道的人，才能从事物发展的全程中发现其运行规律，获得控制其运行节奏与方向的经验，从而提高工作效率！
二是事物总是相伴而生。有道者如果是止步于此，也可能走向反面。如果是执于其道，不再进步，会形成固定的模式，拿着这个模式到处乱套，容易犯经验主义的错误。
三是内心有道而不痴执，才是真正的通达，
这就是修道的境界。因为事物的发展是动态的。各种因缘是变化不定的。用固定的模式去套，显然是不成的。因此需要与时俱进。就是得道而不执于心，心无框框，才是实得真通。
就像用春暖花开的框框去看花找春一样，显然是可笑的。
其他网友回答：这句话出自“六祖坛经”，有道者得,无心者通
有德性的人可以获得正果，没有痴妄之心的自然会明白道理。
说明白，人要想修佛悟道，需要做的是，修炼自己的德行，放下那些心中痴念，多修身养性，自然可以修成正果。
其他网友回答：大家好，我是乔冠钧。
“有道者得，无心者通”这句话出自于慧能大师的《六祖坛经》。
慧能大师是谁？惠能，俗姓卢氏，尊称六祖惠能。唐代岭南新州(今广东新兴县)人，佛教禅宗祖师，对中国佛教以及禅宗的奠定与发展发挥了巨大的意义。
惠能的师父是禅宗五祖弘忍，他继承了东山法脉并建立了南宗，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿教法门。
“有道者得，无心者通”是什么意思？“有道者”是指有道德的人、品德高尚的人。他们掌握了修行的规律，愿意用善意去对待生活中的一切，因此，可以获得（正果）。
“无心者”是指放下“我执”、放下主观意识、个人色彩的人，能够站在宏观的角度做事情，这样的人才能通透。
罗曼罗兰说过：伟大背后都是苦难。
还有人说：成功都是反人性的。
人性是什么？
人性是懒惰、是欲望、是自私自我、是遵从本能。
但无论是修行人想要修得正果，还是我们身在红尘中的人想要达成某一领域的成功，都需要付出想象不到的努力，经受许多的苦难。
修行人需要戒贪嗔痴，如果化不到缘，可能就要饿肚子，当他路过酒庄饭馆，闻到飘出来的肉香，是否内心会有一丝丝的动摇？
坚持梦想的人，要每天早起，要将自己所有的精力集中在一件事上，别人会来质疑、打击，经历过黑暗后，看到别人享受生活，是否内心会有一点点渴望？
也许会有，但总有人坚持了下去，活成了通透的样子，修成了正果。
因为他们，是“有道者”，更是“无心者”，正是因为希望可以帮助更多的人，才能放下“我执”，奔向目标。
以上，是我对“有道者得，无心者通”的理解。
我是乔冠钧——干货的生产者。文风多变，活力无限，关注我，让思维开花。
其他网友回答：明白了知宇宙万物之实相，但却不执。清静，明觉。
其他网友回答：有道反指，得亦反。无心反指，通？老和尚话出即反，不必当真
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