中国的中庸之道，是不是最伟大的哲学？
中庸之道，不是哲学，而是中国人的生存智慧。哲学是以概念的范畴的逻辑来构建与解释世界。中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
中庸之道的理论基础，还是天人合一。《中庸》一书中，对中庸的定义如下：“喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”
但是，没有人解释，为什么“中也者，天下之大本也”？为什么“和也者，天下之达道也”？只有论点，没有论据，更没有论证方法。中国的诸子百家，全是这个德性。
年轻时，在教授的指导下学习诸子百家，感觉高深莫测，但随着阅历的增长以及对中国历史与现实的了解，感觉所谓的诸子百家，只不过是通过含糊不清的理论，来诠释治国之术和生存之道。
不论是儒家还是道家，在强大的君权面前均无力反抗，因为诸子百家的共同之处就是承认、维护君权的合法性。所谓百家争鸣，一定程度上不过是百家争宠罢了。
中庸之道也好，以柔克刚也罢，不过是无助百姓苟且偷生的权宜之计。但是，随着君权的越来越强大，百姓的尊严愈发得不到保障，明君梦、清官梦、侠客梦，总归还是梦。要在这几千年的“吃人”的历史中生存下来，中庸之道的权宜之计成为一代一代的护身符，最终固化成为了“智慧”，升格为“真理”。
中国人活得太压抑了，从来不敢尽情释放自己的喜怒哀乐，因为不压抑自己，很可能就被剥夺生存的机会。如果有一天，中国人不再把“中庸之道”当作处世的智慧，那就意味着我们这个苦难的民族已迎来了新的生命。
哲学都是伟大的，没有贵贱之分。哲学的“底线”应该是“相通的”，只有认识到“基本底线”的“相通”，哲学上彼此的的“差异”才有了坚实的立脚之地。否则，“差异”“不一样”就成了自圆其说的泛泛之谈。
其他网友回答：中庸之道是什么？中庸之道就是一杆秤，保持平衡的一杆秤！
中庸之道最早来自于上古三皇五帝时期，“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
讲太深奥复杂，大家都不明白，只用毛主席的一句名言解释最干脆明了→"人不犯我，我不犯人。人若犯我，我必犯人！"
用一句歌词解释最清楚→"朋友来了有美酒，豺狼来了有猎枪！"就是这么简单、友善、霸气！
又如鲁迅先生之名言→横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛。
又如雷锋之名句→对待同志如春风般温暖，对待敌人如秋风扫落叶一样冷酷无情。
中庸这杆秤要求的平衡决不是什么无原则的折中和退让，而是将心比心或针锋相对！记住！秤上之秤砣是要根据事物的重量随时去移动调整的！要不秤砣失衡后就会落下伤人！
一人处事如此，一国处事亦是如此！比如自甲午战争起，中国对日本一味恐惧退缩忍让求和，险些亡国灭种就是此理！
中庸之道对于治国也非常重要，国家的财富分配如果失衡亦会翻覆，历朝历代之教训都是证明！
中庸之道就是不论做人做事，处理一切事务中，把事做到最好！就是中庸之道！
其他网友回答：我国古代儒家经典包括“四书五经”。四书指的是《大学》《中庸》《论语》《孟子》。五经指的是《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》五部。
我简单介绍一下《中庸》，其实很多人都误会了所谓的“中庸之道”。
很多人把“中庸”理解为一种被动、妥协、消极的态度，但这完全错了。“中”的真正含义是：既不太过，又不能不及，不能过犹不及，恰到好处，谓之“中”。比如冬天穿棉袄是恰好，夏天穿棉袄就不是恰好了。
儒家常将“时”与’中’连用，孟子和孔子说：可以仕则仕，可以止则止；可以久则久；可以速则速。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”情感完全没有发生的时候，心的活动就无所谓太过、不及，而恰到好处，这是中的一个例子。
而“中庸”的“庸”意思就是普通和平常。就像每个人每天都要吃喝，都很平常，但是非常重要。简单普通的事情，恰恰是非常有价值的，就像空气、水对我们人类生存一样。儒家的“中庸”思想和道家的“反者道之动，弱者道之用”的“物极必反”的思想，有异曲同工之妙。意思就是：一个事物发展到极端之后，就会走向相反的另外一个极端，我们要做的就是掌握平衡，做到恰到好处。就像黑格尔所说的那样：一切事物都包含着它自己的否定。
我们都知道中国人谦虚、谨慎、节俭而勤奋。从思想根源来说，可以追溯到儒家的“中庸之道”和道家的“物极必反”思想观念。它让我们懂得，即便在丰收的年份也要未雨绸缪，懂得节俭和储蓄的重要性；也让我们在顺风顺水的时候不至于狂妄自大，多了一份谨慎和谦卑，懂得居安思危的道理。我们古代也有很多成语和典故体现了道家和儒家的这种哲学思想。比如：乐极生悲、苦尽甘来、柳暗花明、绝处逢生、置之死地而后生，以及老子所说的：祸兮福所倚、福兮祸所伏都是这种哲学思想的体现。
《大学》
《大学》原本是《礼记》中一篇，相传是孔子弟子曾参所著。在宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》中提出的“三纲领”和“八条目”。三纲领：明明德、亲民、止于至善。按照新儒家的学说，三纲其实说的就是一纲，即“明明德”，而“亲民”是“明明德”的方法，“止于至善”是“明明德”的最后完成。总体意思，做人的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
而八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八条目实际上只有一条就是“修身”，其余都是步骤。格物、致知、诚意、正心这些步骤，都是修身的道路和手段。至于齐家、治国、平天下这些步骤，则是修身达到最后完成的道路和手段。所谓达到最后完成，就是“止于至善”。人只有在社会中尽伦尽职，才能够尽其性，至于完成。如果不同时成人，也就不可能成己。
所以，实际上《大学》中的“明明德”与“修身”是一回事。前者是后者的内容。于是几个观念归结成一个观念，这是儒家学说的中心。
一个人并不一定要当了国家或天下的元首，然后才能做治国、平天下的事。他仅仅需要作为国家一分子，为国尽力而为；作为天下一分子，为天下尽力而为。只要这样，他就是尽到了治国、平天下的全部责任。他如此诚实地尽力而为，他就是“止于至善”了。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
《论语》
我们都知道《论语》是孔子的学生根据孔子生前的言行编著而成的，说到《论语》，我想大部分人都能想起几句那些耳熟能详的至理名言：三人行，必有我师焉；知之为知之，不知为不知，是知也；敏而好学，不耻下问；学而不思则罔，思而不学则殆；道不同，不相为谋等等。
《论语》短短一万多字，不仅是孔子思想的精髓，儒家经典，更是中华文化的不朽传奇，甚至可以说是中国人的精神基因。《论语》甚至还为我们贡献了3，4百个常用成语，比如：温故知新、过犹不及、既往不咎、见贤思齐、安贫乐道等等都出自《论语》一书。
《论语》的内容博大精深，包罗万象，其思想主要有三个既各自独立又紧密联系的体系：
第一、伦理道德，核心思想是“仁”。仁是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。
第二、政治主张，核心思想是“礼”。在治国策略上，孔子主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。“ 德治”就是主张以道德去感化教育人，而且孔子认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。而所谓“礼治”，就是要遵守严格的等级制度，比如君臣、父子、贵贱、尊卑都有严格的区别。
第三、认识方法，核心思想是“中庸”。孔子确立的仁的思想体系，进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。
《孟子》
说到《孟子》一书，很多里面的名句我们应该都比较熟悉。比如“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”、“得道多助，失道寡助”、“生于忧患，死于安乐”、“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼”等等经典名句都是出自《孟子》一书。
在《孟子》一书中，他提出一套完整的思想体系，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，性善论和民本思想是孟子思想的精华所在。对后世产生了极大的影响，被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。
在《孟子·告子上》中说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”也这是孟子性善论的核心，后来宋朝朱熹把它丰富为“人之初，性本善“，明朝王阳明又延伸为“致良知”。
在孟子的治国思想中，提出了：“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君王在最后。孟子认为君王应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。这是一种典型的“民本思想”。孟子的这个治国思想，在中国的近现代历史中，发挥了巨大的影响，比如辛亥革命和中华民国的创建。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为“仁政”学说，成为其政治思想的核心。孟子认为，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。
中庸之道，是处世理念，主要是人与人交往中，保持平衡的为人之道。也就是处理矛盾，解决矛盾要恰如其份，不可急，不可慢，不可左，不可右，阳不可过刚，阴不可过柔，过度则衰，适度则合。
中庸之道，只适合于人与人平等相待，共享人权，以达社会安定和谐的范畴。
却不适合政治斗争，阶级斗争，敌对势力的较量。因为这些都是以强势压倒对方，你死我活的抗争，是不可协调的！
一己之见。
其他网友回答：（首）我认为，一种哲学思想伟大不伟大，要看它对现实社会进步与发展有无积极的指导作用。中庸思想，能够缓和社会矛盾愿望是好的，但是自然资源稀缺，在利益面前，在生意面前，人们都是想尽办法去追求，稍微不慎重就可能失去商机，没有你让让我，我考虑考虑你的利益的，特别是同行。富人与穷人之间更是如此，对于公平、平均穷人更喜欢，而富人、特权者并不喜欢。我们不应该去提倡中庸，而应该制定社会的各种标准，比如社会主义的按劳分配原则，让人们按照这些标准去努力、去做，并且管理者、政府维护好这些标准的执行。制定好标准，违反的要罚，执行好的要奖励，使人们的行为大致不偏离。
其他网友回答：中庸之道是荼毒中国人思想意思两千年最阴险的歪理邪说！是阻碍社会进步和国家发展的行为论，是明哲保身、是非不分、混淆真理的异端恶行，是装扮巧妙、危害深远、渗入国人骨髓且难以清除的有害基因，是与旗帜鲜明背道而驰的反动能，是从小我思想出发而有悖于大我精神的行为逆潮，是反人性反社会且横行历朝历代的浊流，是孔孟文化体系中糟粕部分最臭名昭著的毒瘤！
很可悲，现代文明进化到今天，仍有人认不清它的危害，以为古人的这些思想行为方式一概正确，死抱着这些发霉发臭的东西舔去唆来，还所谓最伟大的哲学，丢死人仍不自知，将其归为‘’黑厚学‘’最为恰当，兵法可以借鉴，外交上对付流氓国家可以用用，当做人生哲学或提倡为人生哲学就混账不已了！
其他网友回答：″中庸之道"根本不是哲学，是伪学歪理邪说？它是毒害一个民族的精神鸦片，是奴化民族的精神枷锁？
它严重束缚了民族的思想，限制了生产力，阻碍了社会发展，是导致一个民族贫穷，腐败无能，落后挨打的罪魁祸首？
中庸之道极度缺少哲理，无原则，无真理，纯属荒唐的旁门左道？是中华民智始终不开，愚昧，无知的文化思想根源？
其他网友回答：中庸之道只是一种庸人的处事之道，算不上什么伟大。中庸之道就是明哲保身，不思进取的精神。
封建社会就是教你中庸之道，天不变，道亦不变，祖宗家法不可变。
中庸之道严格反对创新观念，从这种意义上来说是一种落后的精神哲学。
共产党人是斗争哲学，与中庸之道背道而驰。下定决心，不怕牺牲，排除万难去争取胜利！，
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