你怎么理解“唯天下至拙，能胜天下至巧”这句话？抱朴守拙是什么样的境界？
朴与拙相通。有道是大道至简，朴与拙是“道”的别称。“巧”是表象，会变易不持久。
其他网友回答：楼主好！对晚清重臣曾国藩这句“唯天下之至真，能胜天下之至伪；唯天下之至拙，能胜天下之至巧”名言，可有多种解读方法。简析如下，供参考。
【1，此句逻辑的儒家出处】
源头是四书五经的“人性论”，依据于“人性在根本上与天性、地性一样圆满，只是后天原因导致这个本来能永恒的本性迷失”，故人人都需学习、继承和传播圣贤教诲，从恢复自己的圆满本性开始，最终将彻底反思自我的觉悟，推及一切人，实现个人和社会都“明明德，止于至善”，在人间建设一个永远幸福的大同社会。反之，人若失去对内在圆满人性的认知力，就不能主宰命运而痛苦，事运趋败，家国趋亡。因此，人生一世，无论是谁，只要向着“仁、爱、公”的方向修身、正行、恢复内在人性，就叫趋向“至真”，反之叫“至伪”；能真心、真行儒家圣贤教育的人，看起来公心奉献，永远无私，与社会大众不同，显得“至拙”，其实却胜于俗世所谓的“至巧”，能最终实现人生真正的幸福。所以说，天地间的那个看不见的“人性界限”将决定一切的兴衰，天下人在“真与伪、拙与巧”的人生选择上，将以是否追求“人性圆满”为界限，而显出高下之分。可见，曾的这句话浓缩了儒家思想的全部精髓。
【2，此句逻辑的道家出处】
《道德经》和《易经》都有相同含义的表述，是从“道、无、有”三个核心字关系的角度宣说的。如前者有“见素抱朴，少私寡欲”句，意思是“道”孕育万物，主宰万物，与万物一体而不离；“道”的属性是“无”，所以无形而不可见，显得神秘。“道”天然就有制衡一切的无穷力量，以“平等一切”为法则，调控万物在“有”中趋向两极的变化，回归中态；万物凡违背“道”的决定力，都将趋败直至灭亡。要想悟道，人必须远离“有”的两级态，常在“道”的中态，无为也就无求，无欲也就无争，平等于一切，就能永居“道”的绝对圣地，超越时空和矛盾，得到与“道”一样的永恒和永生之能力。此时，人若能信道、明道、在道、守道和行道，叫“至真”，反之叫“至伪”；人顺“道”的无为，不与一切为敌，看起来显得“至拙”，却是最智慧的，远胜于世俗所谓的“至巧”。因此，天下人面对“道”时，选择“真伪”，还是选择“拙巧”，将决定人生的沉浮和未来的兴亡，都是无上的“道”力暗中早定的。顺道者昌，逆道者亡；智者行道而永生，愚者逆道而自灭，是谁都不能违背的圣道规律，故“真胜伪、拙胜巧”反映的是最高真理，曾的这句话提炼的也是道家思想的终极真理。
【3，此句逻辑的佛家出处】
每部佛经都在讲“什么是佛、怎样作佛”，人能觉悟成佛，叫“至真”；人不觉悟，继续流浪生死苦海，叫“至伪”。人能信受佛教，毕生不移，彻底无我，无心于一切，慈悲于一切，不与一切对立，叫人间的“至拙”，相反，迷逐欲望，沉溺妄想，自害自误，甘心做凡夫，叫人间的“至巧”。可见，人若“至真”能出离生死，获得永乐；人若“至伪”永在苦海，没有出期和休止。同理，人若顿悟成佛，外表看起来“至拙”，不如迷人的“至巧”，却是真正的大智。所以，曾的这句话总结的也是佛家思想的核心。
【4，此句的教育意义】
曾在家书里讲此话，是自己毕生奉行圣贤教育的最高体悟，是要告诉世人“儒道释”所代表的中国传统文化思想的绝对正确性，警示后人不要鄙视、抛弃、忘记圣贤教育的终极益世性价值，劝诫社会敬畏“人性、道性、佛性”对世界和命运的因果决定力，即人有私则易败，人有求则易亡；人有欲则易衰，事有争则易灭；人有心则易迷，行有念则易误。命运都是自作自受，天道公平对待一切；“无我”是命之真，“有我”是命之伪，“无心”是行之拙，“有心”是行之巧。人生大事，悬殊前途，何去何从，都在自己当下的“一念”。世事无常不可恋，世智无真不可靠；一世无求最聪明，一生有求最愚蠢。人命常在颠倒中，自救必须靠圣贤。
【5，此句的象征意义】
“真”特指人心的守人性、顺道性、觉佛性，“伪”特指相反的人心违背“人性、道性、佛性”。同理，“拙”特指人行的“无我（公）、无心（正）、无求（仁）”，“巧”特指相反的人行之“有我（私）、有心（欲）、有求（迷）”。所以，此句也是曾以传统文化的真理为老师，给自己确立的人生观和世界观的最高标准。
其他网友回答：拙为事之根本，事之质，巧为事枝末，事之文。至拙为正实，至巧为虚妄。正实能久，故能大，能成，虚妄一时，不能久，不能大，不能成，天下事终以实胜，正胜。
其他网友回答：怀壁若石，行事入世，低调出世，守拙报璞。
谢邀！“唯天下至拙，能胜天下至巧”出自《曾国藩家书》，“抱朴守拙”也可说是对曾国藩人生境界的褒奖。
仅从《老子》道学的角度阐述自己的看法，至巧当然是好的，也为世人所求，我们做工作，学习再学习，训练再训练，一门深入下去，日积月累，精益求精，就是为了使技能达到“至巧”的程度。
《老子》亦言“有无相生”，“反者，道之动；弱者，道之用”，事物总是相反相成的，当技能或方法臻于纯熟时，有时反而会被所掌握的技能方法所束缚，所以时时要明白阴阳相生、五行相克的道理。
至拙胜至巧，有多重解读，以“至拙”的精神和方法达到“至巧”的境界，“至巧”为成果，而“至拙”成了境界；至拙与至巧相依相成，相互转化，适时才是好的，兵法云“五行无常胜，四时无常位”；至巧是很高的境界，如果要战胜它，用其反面“至拙”，是出奇制胜。
《老子》四十五章言“大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大赢若绌。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”“抱朴守拙”即是清静，不在乎方法巧拙，在乎守住本性本原，合于天地，则天地合之。
“抱朴守拙”其境界合乎天地，超乎智巧。
其他网友回答：非常对不起，我不懂此语，网友己径回答了。
其他网友回答：大智若愚。大勇若怯。
大音希声。
慢工出细活。
人生是一场马拉松。
软的怕硬的，硬的怕横的 ，横的怕愣的，愣的怕不要命的。
霸得蛮，耐得烦，吃得苦。
世上无难事，只怕有心人。
只要功夫深，铁棒磨成针。
千里之行，始于足下，百层楼台起于累土，合抱之木，生于微末。
曲径通幽。
谁笑到最后，谁笑得最好。
百折不挠，百炼成钢。痛并快乐着。
外重者，则内拙。朴实无华。非宁静无以致远，非淡泊无以明志。
其他网友回答：遵循简单的基本原理，却不见的是愚拙。而且却战胜所谓自为高明的能工巧匠。因为遵循这个简单的基本原理，可以得到天地的道或规律所谓天人合一。但道德经的基本原理不过为现象所归纳为纯粹的纯粹的简单原理。如果是唯心主义的基本原理，又见不到本质与实体性的发展。所以这种观念不能成为现代所遵循的所谓的道。不过是纯粹一种真理性罢了。所以只能依守静笃以对待。而且不能成为后代继续发展的理论体系。尽管超然与尘世之外。成为道深莫测的道家秘密。正如水浒中的公孙胜 ，宋朝初期的陈博预言宋太祖，张天师等。而且延续今天的道教，仍然修行于山林之中。
其他网友回答：为天下至拙是说庸及中笨和大巧不工还有至愚 这和自然现象的 庸笨至愚以及大巧不工是一体的现象能胜天下至巧 因为这圣中之及胜天下至巧 吃亏是福能吃亏懂吃亏是拙的体现
抱扑是抱着朴素 庸 笨至愚 大的巧妙都以不工整画大自然 这是拙的意义 也是以拙画巧借笨庸至愚的巧以及大巧不工
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