字就是名明,字组成词就是句,句组成句篇就是文,文分段组成文章。简称一看书就明白有那么回事,明白了,就是文明,就是字记的事。文化文化只管当下,教化。
其他网友回答:中国文明是,中华五千年的文化。
其他网友回答:《 中华文明的奥妙》
为什么中国人有这么美好的品德?因为中国人或者说古代的中国人,最为关注是自己的本性。人的本性本来清净,超越了善与恶,这是人人本具的光明妙性。中国的智慧能够显现人人本来就有的,光明的,清净的,庄严的妙性。
中国人在显发自己这种本有的清净妙性,能够开启各种各样的智慧之门,这是中华文明恒久光明的一个核心奥妙。
与西方的文化外求不一样,中国的文化非常强调内求。
西方人的宗教,神也是外在的。西方的科学,要把人独立于客观之外。西方人就是研究人,本身也要成外化当客观的事物来研究。
回光返照就能开启人的无穷无尽的妙德妙能,中国的智慧,观察天地宇宙万物都与人相关,中国的智慧观察万事万物都能归于一源。
西方的这种研究方法,他们无限发展的外部的世界,最终把人迷失在客观社会之中。中国的归源智慧方法,能够超越一切外在的事物,也超越了人自身心。
中国的智慧方法看到了本源,看到的整体。西方的知识方法,能够观察一切事物的表象,看到了万事万物的枝枝叶叶。现在我们看到了吗?把中国的智慧方法与西方的求真知识的方法放在一起,他们是什么关系?
本,在哪里呢?
不要到外面去追求。外面没有本。外面的事物都是相的存在。
观察万象万物,悟他们有一个源头,万法就能归一源,这个就是这个才是本。
我们现在学西方的文化,不了解西方文化的结构奥妙,偏学了西方的部分的内容。西方的文化宗教科学哲学三分,因为他们的思维是二元对立的,他们的表达方法也是二元对立,所以在我们的印象中,西方的文化,宗教与科学都是对立的。到了这个时代,人们非常尊崇科学,那么他们的表达方法好像在我们看来科学与哲学也是对立的。西方文化给了我们这样的印象,那么我们学西方的文化选择了科学的部分。那么与科学对立的部分,我们就完全放弃了。我们不但要放弃,而且要反对科学对的部分。
我们这样学西方的文化,就不能抓住西方文化的根本。我们只看他的表象,大家都知道,西方的那些科学研究者们,他们都有很好的宗教情感,也有很好的哲学思辨,这是科学的真正动力。这反映了哲学的一条原理,叫对立统一规律。
我们只学了科学的部分,但是对科学的背景,他后面的动力,我们没有学到,我们学西方的文化,本身就是当做一种知识搬运,再加上没有了解他背后的背景,所以我们中国人学到了西方科学,没有学到他的精神,这就是我们中国人100年以来对西方的文化还不会进行各种各样来大创造开设自己学术系统进行分科学的研究。
我们现在看到了,我们丢掉了古老的智慧,不能观察万事万物归元,我们学西方的文化也没有找到它的根本精神。所以这才这才是大学者们感叹的:缺少根本现代化走不远这个现象背后的本质。
追求现代化,或许这个一开始就已经设计的错了。现代化就意味着我们要复制一个西方的文明。难道我们真正要复制一个西方文明为满足吗?
我们应该有超越的目标。这个超越的目标,就是把古老的中华智慧道统与现代的西方文明融合,开启一个人类的新的未来。
简单的说,我们就是的根本就是缺少了丢失了智慧的方法。智慧源于我们的本性。解决一切问题的智慧,来源于我们的内心。我们丢掉了这个根本,我们总是到外面去寻求。我们有了问题,总是到西方去寻找解决方法。西方的文化我们应该学,但是我们丢掉了根本,就变成了简单的搬运,所以中国人的山寨文化世界闻名。
我们从最初学西方的文化,可能就已经失偏,我们丢掉了古老的传统,就失去了自己的根本。
中华的智慧中,有真正的平等观。
人与神平等,人与佛平等。人人都有佛性,换成西方的话,就是说人人都有神性。中国人的这种智慧的方法来观察,那么人与神就不是对立的。
中国人的这种观念,是基于伟大的智慧,中国人能够开启人的本有之光,来了解人与天地宇宙万物。人在了解万物的时候,同时能够,显现我们自己的本心本性。
这是中华文化根本的奥妙。
佛教传到中国来,进行了中国化的历程。比如说禅宗就少有总教内容,抓住人人本有之性来传授宇宙的大智慧大道。
我们来预测一下中华文明对于人类未来的作用。
未来属于中国。这就是中国的文化的特点决定的。
中国的文化与西方的文化有什么差别呢?
中国的文化是智慧的系统,西方的文化是知识的系统。
西方人的文化宗教、科学、哲学三分。中国的文化宗教科学哲学三位一体。所以我们看到西方的文化,是分科学的方法存在。中国的文化却是大系统存在:中医儒家道家佛法。
我们中国的文化各大大系统,他的每一个系统都包含了宗教的内容,科学的内容,哲学的内容,如果我们按照西方的分科学来研究,那就可以开辟中国现代的无数的分科学。
事实上西方人早就这么干了,西方人用他们的方法来学习中国的文化,他们得到了启迪,就开始自己的科学分科的研究。这种研究从西方的启蒙时代就开始了。中国的四大发明与西方人有关系,中国的孔子与西方的启蒙运动有关系,中国的老子与西方的物理学有关系,中国的佛法超觉心理学内容与西方的潜意识有关系。
但是我们现在的中国人学了西方文化100年了,还不会像西方人这么来引用中国古老的文化。我们到现在还把古老的智慧与现代的西方文化对立。所以我们现在看到的大部分都是西方的分科学的知识,很少有我们中国现代人的创造。
西方人已经看到中华的文明对于人类未来的作用,反倒是我们现在的中国人,对于我们古老的智慧太不了解了,我们知道多少中国文化中智慧的奥妙呢?
我们能够引用中华古老的文化,首先来开启我们自己本有的智光吗?
有人赞叹了一口气:写得很好,中华文华是世界文化的根源和土壤,是树根,是树干,而西方文华是用来解决问题的,是枝叶,就是这么简单。所以每个中国人都应该自信,既看到自己的长处,又虚心学习别人的长处,但终究要形成自己的文化。
寻找中国文明的起源,先得说清楚:什么才是文明。这个问题,在考古学界也一直有争议。
给文明下定义,有两条主要途径。第一条,是先决定文明这个概念之下包括什么具体成分。然后,在历史中寻找这些成分出现的时期。这等于做了一个假定,就是文明有固定的必要成分。比如,很多考古学家认为,中国文明出现的依据,就是因为具有三个必要成分:文字、铸造和使用青铜器、城市的形成与发展。
如果这样定义文明,就相当于认为在人类文明演进史上,有的地区比较重要,这会产生偏见。在考古发现中,上面说的文字、青铜器和城市这三样标志,中国文明和两河流域文明有;但中美洲的古代文明没有青铜器,南美的古代文明没有文字。如果用南美的文化史做参照,那中国与两河流域的发展又不合标准。
所以,我们主张使用另一种途径来为文明下定义。就是先个别看待每个地区的文化发展史,观察它的发展过程中,有过几次飞跃性的、质变性的变化。先根据这种变化来划分阶段和时期。然后,对各个地区的重要发展时期放在一起比较,如果有基本的类似性,就可以得出真正有普遍意义的“文明”定义。
这两条途径,可能会得出相同的结论。但后一种方法,无疑更灵活,也更科学。张光直这种调整坐标系的思考方式,对我们也很有启发。
按照社会进化理论,古代中国文明的形成,可以划分成三个阶段:村落社会、村群社会和国家社会。
单个的村落社会,是古代政治和经济生活的基本社会单位。到了村群社会阶段,村落间建立了政治、经济和军事上的联络。这个时期社会开始出现贫富分化,村群内部出现了统治者,开始出现对内或对外的暴力冲突,制陶等手工业、专业巫师等社会角色也开始出现。到了国家社会,复杂、固定的人群聚居网络系统已经形成了。
在古代中国,统治者的地位由个别宗族占据,通过一个固定的行政机构来管理社会,内部产生了多重统治关系。从这三个阶段来观察,国家社会的演进水平,更符合文明的定义。
还有一种辅助性的观察视角:对许多人来说,文明是一种比较直观的风格,是一种品质。当人们目睹古代埃及人、巴比伦人修建的那些宏伟建筑、巨大的陵墓,看到古代中国的大型青铜器时,会惊叹这真是文明的伟大成就。也就是说,古代的人们到了把巨额财富投入到一件看起来没有实际用场的事情上时,就意味着文明开始了。越浪费,说明这个文明越辉煌。因为它代表着拥有了大量剩余财富,财富又集中到了一小部分人手里,使他们有奢靡的能力。这说明社会的政治和经济达到了一定的成熟度。地区之间能够相互支持辅助,社会运作富有效率。
综合上述观察角度之后:一个古代文明基本成熟的标志,应该具有下面这三对对立关系。第一对是阶级对立的关系,也就是掌握财富的统治阶层和被统治阶层。因为经济分层,社会财富才能集中。第二对是城市和非城市的对立关系,因为国家操纵的城市化,地区财富才能集中。第三对是国家之间的对立关系。因为国际间的贸易和战争,更高一级财富和信息才能大规模流通。
用这个分析途径,可以更客观地把中国古代文明的起源,锁定在夏商周三代。很多考古学家认为,河南西北部的二里头文化就是夏朝文明。按照碳-14放射法,这个文化开始于公元前2300年。本书的主要宗旨,不是对时代划分的技术细节,采取的是大体估算:夏朝是公元前2200年—前1750年,这个时期,中国进入了国家社会阶段。商朝是公元前1750年—前1100年,这个时期,已经拥有了完整文明的种种特征。周朝是公元前1100年—前256年,直到周朝后期,还有很多早期文明现象。
夏商周的具体起止年代,并不重要。那么,重要的是什么呢?是张光直对于中国文明的属性和中西文明差异,提出了一个非常重大的原创观点:中国古代保持了一种连续性的文明形态,这是全世界向文明转进的主要形态。而西方文明形态,实际上是世界文明进程中的例外。
这个观点可是太有颠覆性了,为什么呢?在近现代,社会文化思想差不多是单向的:由西方流向东方,以西方判断东方。
这里说的西方文明以两河流域的苏美尔文明为代表,它的特点是:通过改变人与自然的关系,通过技术突破,来实现生产工具和生产手段的变化,引起社会文化的质变。比如,金属工具出现,生产力发展,贸易扩张,文字对经济的促进,神权与国家分立,都是促进了西方文明演进的关键节点。
在西方文化里,“文明”的本来含义,就是文雅、精致的城市生活,这与乡村代表的原始野蛮相对。从深层次说,这种城乡对照,就是文化与自然的对峙。西方文明的兴起,采用的也是一种突破自然生态系统、突破旧时代的方式,这被称为破裂性文明。从卡尔·马克思到马克思·韦伯,都认为这种破裂式方式,是世界文明的主流形态,所以,西方学术界把中国古代文明称为“亚细亚式变形”。
而中国文明的基础,是认为宇宙是一个连续性的、有机的整体。与文明相关的一切,都在这个框架里相互连接,相互作用。在古人的世界观里,人类与动物连续,地与天连续,文化与自然连续。可以说就是我们常说的“天人合一”。中国文明的方方面面,都体现着这种“连续性”特点。我后面会说到具体的表现。
经过对世界各类古代文明的考察,张光直提出:以中国文明、玛雅文明为代表的连续性文明,才是人类古代历史的发展主流,连续性是全世界大部分早期文化的发展变化法则。比如,在亚洲、美洲的早期文明里,普遍信奉萨满教。他们认为,祖先和神居住在人类社会上层,活人可以经过萨满巫师,以动物或法器作仪式的媒介,和他们取得沟通。在古代中国这一边,是天地、人神、生死分开的上天和祖先是知识和权力的源泉,只有特定的人物,才能充当中介。从主要特征上来看,确实是一致的。
这个观点,对西方为中心的文化观念发起了强烈挑战。它证明,仅仅依据西方经验建立的社会科学法则,并不具备普遍应用性
其他网友回答:皇恩浩荡,吾皇万岁万岁万万岁。
其他网友回答:中国文明的本质一直是老百姓被文明着。因此,中华文明就是老百姓文明。至于为了达成老百姓文明,公器或皇权是否文明则是值得商榷,在古代肯定文明水平不高。。。
其他网友回答:中国文明:亦称华夏文明。是世界上最古老的文明之一,也是世界上持续时间最长的文明。
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