儒释道三家共同强调一个“静”字，但何为“静”？
静为德，静为道，静为知，静为法，静为律，静为识，静为思，静为耐，静为和，静为稳，静为安，静为息，静为观之而定取夺存生之。
其他网友回答：“静”字是华夏传统文化之精髓之一，儒释道三家对其有着不一样的诠释。
儒家之“静”，内省、致中和儒家追求的是圣贤人格，而达到这种境界的必由之路便是“静坐”，已达到“内省，致中和”。
曾子有云：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
儒家提倡的至圣人格追求，一者需要在实践中提高自己的能力；二者便是“静坐”下来，反省自身之得失，即“静坐常思自己过，闲谈莫论他人非。”，此谓“自省”。
关于致中和，《中庸》有云：
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”
“致中和，天地位焉，万物育焉。”
可见，“致中和”乃儒家之最高境界，是君子必须遵循去用一生追求的准则。
“喜怒哀乐”属于“情”，“喜怒哀乐之未发”则属于“性”，性无善恶，王阳明的“无善无恶心之体”都是说的儒家的中和之境。
这一切的体验都需要“静坐”去体悟，因此，宋明的儒学大家都是“静坐”的倡导者。
《道德经》中有：“致虚极，守静笃”“归根曰静，静曰复命”“重为轻根，静为躁君”“不欲以静，天下将自正”等论述。
道家创始人老子言简意赅的《道德经》中出现的如此频繁，可见“静”在道家之分量。
庄子的《齐物论》开篇便描述“南郭子綦隐机而坐”，即“静坐”，子綦静坐后，忽然对天长嘘，子游问其原因，子綦答曰“吾丧我”，也就是说子綦通过“静坐”达到了“忘我”的境界。
只有“忘我”，才能心无执着，与万物融为一体。
庄周梦蝶，蝶变庄周，便是这“与万物融为一体”之境。
因此，道家静坐之核心为“忘我”。
佛家的“禅坐”、“打坐”，即是“静坐”的另一种说法。
佛家之静坐，要诀便是“空”，即空化外物，可获得宇宙之大智慧，进入“佛”之境界。
佛家之三义：自觉、觉他、觉行圆满，即自觉为智慧，觉他为慈悲，觉行圆满为悲智双运、圆融无碍。
这一切皆以“开悟”为基础，而开悟之关键，则是“静坐”。
佛经在“开悟”之后，智慧的落实还要靠“行愿大千”完成，即“空化外物”后，重返人间，切实实践，方能修得正果。
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其他网友回答：<2>道家：孰能安以久，动之徐生；儒家：定而后能静，静而后能安 ；佛家：风动、幡动而心不动。请看此文——远离喧哗与浮躁，儒释道说“静”——始于静，终于悟，得于喜——
安静是品，
清静为性。
宁静生明，
恬静成美。
——题记
你话痨吗？你爱闹吗？你路怒吗？你任性吗？你喜欢喧哗吗？你习惯嘈杂吗？你深陷焦虑或者浮躁吗？
我们试举其中一种表现。
在公交、在地铁，小孩和大人一起大声地说话。小孩也许很可爱，童言无忌，尚在浑然无我的状态中。而大人则处于旁若无人或者直似如入无人之境的状况……这在中国似乎是个习以为常的景象。
天伦之乐，我们似可不以为怪。但也许正是因为从小的教育，从小的习惯，从小的素养，一些国人在公众场合（如机场、车船、餐厅、街头甚至在剧场等）随意喧哗、呼三喝四、大声通话而无所顾忌，在国内、国外都形成了负面的国民形象。
喜欢热闹、喜欢扎堆，似乎是文化习惯。热闹、开朗、坦直固然是好的，但是如果不分场合、随意任性、走了极端就有问题了。
这可以归结为文明素养和习惯问题，根本上说是一个教育问题。随着教育的进步，我们的国民素质将会逐渐提升。
借此话题，今天专门说说安静。
要知道，安静是一种美德，是一种能力，更是一种喜悦——始于静，终于悟，得于喜。
静本身就是一种品性，延伸开来是一种素质和能力，是专心致志、创造发明的起点，是生活乐趣、工作乐趣乃至人生乐趣的土壤、水、空气和阳光。
其一，静是品性的根本。
品性如果是一棵大树，静，就是根、就是树干——而不是枝叶，能大风吹而岿然不动。正如同禅宗六祖慧能所说，风动、幡动而心不动。
静以修身，静利于养性。老子有云：“静为燥君”，“躁胜寒，静胜热”，此为静的本质属性、相反比对和降服作用；“清静可以为天下正”，是说静的社会治理作用。同样，儒家所说：“定而后能静，静而后能安”，也指明了静的品性作用和社会治理意义。
可以说，静是诸种品行的根本，也是诸种品性的“主帅”。
人生如此，社会亦然。当今社会过于浮躁，静是根治浮躁的处方。安静能清除浮躁、战胜浮躁，能使社会和个人在积极进取的同时，避免急功近利，避免喧哗嘈杂，避免贪欲浮华，以清醒冷静的省思，合理地应对事物的发展变化，提升驾驭事物发展变化的能力，做到坦然以对、从容处之、乐观向上。
其二、静是探索的状态。
“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复”。
老子的这句话告诉我们，当静达到一种静思或冥想状态，有利于发现事物的规律性。如中国古代农业、天文历书等成就都是通过“静观其复”的方式取得的。深入观察，潜心钻研，长期深耕，全身心、沉浸式的投入，能够培养专心致志的习惯和能力，能够打开探索之门，获得新发现，取得新突破，由此掌握自然和社会的规律。
文王在拘禁静观中而演成八卦，司马迁在发愤潜心中而写就《史记》，所谓“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”
其三、静是动势的起始。
这里说的动势是一种动能，主要包括灵感顿悟、发明创造、判断决策等方面。
动势起于静，止于静。
老子说，“孰能安以久，动之徐生”。
顿悟灵感——“来不可遏，去不可止”、“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”等等说法，都是大文艺家静观之下的共同经验及描述。
静也是发明创造的起点。在静思、无意识状态甚至在梦境中，科学家们能够获得重要的灵感。如数学家高斯苦思某个问题，忽然如脑海里划过闪电，谜题得到了解决；日有所思，夜有所梦。当化学家库勒梦见一条蛇咬着自己的尾巴，一下子明白了苯分子的环状结构。
静有利于判断、决断，历史上很多重大事件、重要决策都说明了这一点。如空城计的成功就是处变不惊、临危不乱、从容不迫的成功。经过深思熟虑，从而了然于胸，胸有成竹，才能形成明断，形成科学决策。
其四：静是喜悦的微笑。
你认识你自己吗？你需要证明你是你吗?这个问题其实并不滑稽。
认识你自己，是人生重大问题；提升你自己，是人生的重要目的。
在生活中，当你通过静摆脱了困扰，达到了内心的安宁和喜悦，特别是当你通过静的素养和能力，达到智慧的状态，达到自由、自在、超越、创造的境界，如“了然于胸”，如“醍醐灌顶”，如“恍然大悟”，你才会深深地意识到，你认识了自身的潜能，你认识了自身，你证明了自身。
英国哲学家、历史学家罗素说，“所谓幸福的生活，必然是指安静的生活，原因是只有在安静的气氛中，才能够产生真正的人生乐趣。” 这种真正的人生乐趣，不是低俗，不是低级趣味，不是苍白空虚，不是短暂易逝。恰恰相反，真正的人生快乐是充实的，恒久的，是安宁的快乐，是走向高层次的快乐。
——静，是喜悦的微笑。
这，才是真正的快乐！
先行者总部——生命本悟，快乐本心。
天人本一，智慧本光。
——经行天下光未央欢迎交流，
欢迎订阅—— 其他网友回答：
清静是最好休息状态，休息是自身生态平恒调整最佳选擇。累啦困啦饿啦喝啦。都需要有个清静环景状态。作事情也需要，青平世界。杀声震惊什么事也没心干了。逃命要紧。你说是吗？
其他网友回答：笔者尝试回答您的问题:
一、儒释道说的“静”就是每个人都有的“内在觉性”，把觉性打开就是“静的状态”。从心里“无序焦虑”状态进入“静”的状态。它不是什么高深的境界，但它是一种很具体的生命体验。而且我们很难从思想、认知的角度进入“静”的状态，是实践性的。
因为从物理学的角度解释:
一方面人的大脑30秒就会产生各种杂念，也就是说心理的无序焦虑状态就是一种常态，我们要接受这个事实；
另一方面大脑中枢神经处理信息的能力非常有限。而我们每天要面对数百万亿位的信息，大脑若被这些不相关的信息和事瓜分着(或者想着结果或者计算得失)，往往让你很难集中注意力在当下的事情中，所以内心的宁静就难以涌现。
这个时候就要靠“有序的心理状态”筛选然后进入意识。这种“有序的心理状态”物理学家也叫“心流状态”，说白了，安静专注让人快乐，注意力一直能留在当下的事情中，不用想结果，也不会分心，内心的统一感受成就美好体验，处在心流时的并不感到快乐，你专注做事，自己都忘了。过后回味就会有种满足感，这种满足感会让你快乐。
1、首先，安静的自然环境确实可以让你放松，助益你进入“静”的状态。尤其在事务繁忙感觉心里失序之后可作为一种调节。
但若自己位况上该做的事情没有有效的应对，天天跑到大自然里去修心，“想安静”，其实也是自欺逃避，更安静不了，甚至很有可能越来越焦虑，恶性循环。
所以，更重要的是我们要做自己该做的事(诚实)，获得实践的成长心得，才能获得幸福感的、获得安静清晰的心流体验。
2、其次、要为自己设定清晰的目标、而且能及时反馈。
因为心理学发现: 相对人被迫做一件事，一个人没事可做，漫无目的的时候，才是体验最差的时候，他的精神涣散， 没有精气神。也会陷入忧虑、恐惧、无聊这些负面情绪里。所以，不管目标是主动还是被动，都比漫无目的行动来的好。
另一个是目标要及时反馈。它能让人在每完成一步之后立马知道自己完成的好不好。登山的人每攀登一步就知道自己的位置又上升一截。
清晰的目标和及时反馈是相辅相成的。没有清晰的目标你根本不可能有反馈因为你不知道做到了没有，大部分人不容易坚持，都是目标不确定。
比如:
健身“每次尽量做”就是一个不清晰的目标，你大脑还要在做的时候反复思考“我是不是尽力了啊？”很难投入。
但是如果是“做到20个一组，组间休息30秒，实在做不了就放下”。这就是一个清晰能反馈的目标。
及时反馈不至于让你浑浑噩噩的，清晰自己在做什么。
3、最后，做的事尽可能要和自己的能力和挑战匹配。
因为高能力、低挑战容易无聊；低能力、高挑战容易焦虑。如果做一件事不是无聊就是焦虑，这种体验怎么让你坚持下去呢？对吧？
因为心理学发现当难度略高于5%-10%的时候最容易有心流。而人在注意力集中很容易进入心无旁骛的心流安静状态。此时的你身心合一丝毫容不下无关的情绪，甚至连自我都不见了，但感觉却很舒服。过去两小时就好像两分钟，无论做什么事都会价值百倍。
所以，关于“静”的心流状态，大家要去实践，实践了，你才就有心得。以上就是我对儒释道静的理解。
感谢您的阅读。
其他网友回答：《周易》就有“一阴一阳为之道”的名言，静为阴，动为阳；静则气守，动则耗气。因此，静就是守心，排除杂念的意思。
《道德经》说：“归根曰静，静曰复命。”又说：“孰浊以止？静之徐清。”在第45.章提到：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正”。第57.章还说：“我好静，而民自正。”这些都说明了什么是静及静的作用。
道教的静是要求教徒入坐，排除杂念，从自我回归本我，修炼目的是“得道成仙。”道教炼丹术也是寻求长生不老药。
佛教（释）要求教徒静心念佛，一心向佛，“佛者，空空如也”；有一首诗说得最明白：
菩提本无树，
灵镜也非台，
本来无一物，
何必拂尘埃？（顿悟派）
他们提倡生死轮回，要修炼往西方极乐世界。
儒家的静则有明显区别，倡导静心修养：子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
提倡修身，齐家，治国，平天下。
太极拳也強调要入静，意守丹田，静中有动，移步如猫行，双手打孤形或抱圆……目的是运气于经络，让气血流畅运行于全身，锻炼内脏及植物性神经系统为主。
以上是关于什么是静以及儒释道，太极拳对其运用的区别。
供参考。
标题好像有点不太准确，别的我不清楚，但我知道，佛家强调的根本，是一个净字，而非静字！静丶净二字，其貌相隔不远，其义相差甚大！静，与动对；净，与垢对。何谓净？先天本有之清灵体性，无有后天污染之垢物，恒常如是，圆融绝待，应物无方，妙明寂然。故佛家修行，不过是正本清源，返朴归真而已。
其他网友回答：<2>先说我的观点：
静只是儒释道三家的入门基础，而并非它们的核心精髓！
大自然中的万事万物，都可以从“体”和“用”两个方面来解释！所谓体，就是一个事物的本质内涵，“用”就是由“体”发“用”，比如水，以液体流动等为“体”，能滋润解渴为“用”！
下面就从“体”“用”两个方面，分别解释下儒释道：
儒家四书之一的《大学》中有：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得……”，中间的“静安”就是儒家文化的“体”，这个体如何达到呢？就是通过知止有定的方式！那么静安之后呢，必须起用，否则就如一滩死水，毫无价值了！
因此儒家，就是在知止有定的能静之体上，发起为民请命的入世之用！儒家特别强调“入世务实”，才在以后出现了“先天下之忧而忧”的范仲淹，推广“仁义”的孟子，“天下兴亡，匹夫有责”的，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的文天祥，等等太多的治世良才，它们无不以“为民请命”为职责，为我们展现了儒家关心世道人心的内圣外王之道！
这就是儒家，得体而重用的入世之学！
儒家和道家本来是一体不分的，比如孔子七十读易经悟天道，孔子与老子坐而论道等！因此道家的体，也就是儒家的体，只是二者得体而后，起用不同，好比水都是一样的水，有人用来煮茶解渴，有人用来滋润大地万物！
那么道家的“体”，是什么呢？我们可以从道教的一些仪轨教义，非常明显的看出来：
比如道教重视打坐，重视炼丹，重视太极养生等等，道家门徒以“得道成仙”为最终极的理想！而对世间的国家社稷民生问题，避而不谈。
这里需要注意的是，道教并非一味的消极逃避，而是更加重视出世修道而已，这里没有鄙视批评的意思，历史上有很多道士，在乱世而能拨乱反正，功成身退者！
道家也有行善助道的修行规范，也可算是他们入世的一面，但他们的核心还是修道成仙
这就是道家，重视得体修道的出世之学！
这就不难理解了！比如佛家的戒定慧，出家受戒，佛教弟子更重视的是开悟成佛，普度众生！因此佛家不但出世，更主张的是入世！
有人可能会说了，佛家也是出家的，甚至隐居山林，隔绝人间！
这不假，但佛家僧人的隐居都是暂时的，最终还是要入世人间的！
比如宋朝的济公活佛，近代伟大的禅师~虚云法师，台湾的星云法师的人间佛教等！哪一个不是得道之后，浪迹人间，普度有缘人！
再比如，家喻户晓的观音菩萨，弥勒佛等，都是人间菩萨入世的典型代表！
这就是佛教，一个入世与出世兼顾的慈悲智慧之学！
对此，你更喜欢哪一个呢？我是国学爱好者，分享者，如果您也有同感，欢迎下方留言评论，一起学习交流吧！
其他网友回答：谈到守静，有这样一个故事。
在古代，有一个人叫列御寇，时人尊称他为列子。列子从小善于射箭，而且百发百中。更有奇者，他每次射箭左手臂上放一盛满水的杯子，右手搭弦一发紧接一发，次次中的而且杯中的水一点也没洒出。因此，列子对自己的技艺很是满意。
有一天，一个叫伯昏暓人的修道者路过，正好看到列子在练习射箭。列子自信的问：“老先生，你觉得我的技艺怎么样？”老人摇了摇头：“年青人，你跟我来！”于是列子跟着老人来到山上。再看老者，脚步后退到悬崖边上，一只脚踏在石头上，另一只脚已悬空了二分之一，然后纹丝不动地站住。对列子说：“年轻人，上前来！”
列子看到这样的景象，吓得瘫软在地上，大口地喘着气，再无心射箭。
故事到此结束，但它给人们的 启示却没有完。儒释道都讲一个“静”字，无疑是告诉人们：无论是做学问还是参禅、悟道都必须修心。心若乱了，什么也做不成！
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