不论社会如何发展，科技如何发达，物质如何丰富，都需要一个文化的土壤，而这种文化的土壤所赋予的是向善、秩序和和谐。不论是儒学、道学、墨学、法学还是佛学都基于这样一种思想，只是在此基础上进一步深化时，出现了各自的主张。道家的知止而不殆，无为而无不为，罪莫大于欲得，为而不有，只是告诉人们，多一些义少一些欲。儒家提倡的主忠信、行笃敬，礼义廉耻同样是约束人的不善之行，己所不欲勿施于人，去规矩人与社会的秩序和伦理关系，以求达到一个人人安居乐业的状态。墨家的追求过于极端，缺乏系统性，但其出发点同样是天下太平。法家缺乏以上几家的精神方面的追求，最后归于严法峻刑，终不可取。一个社会的道德法治建设需要几家的融合，以求达到完善，故单独提出某种学说是不可取的，只能让其成为众矢之的，未闻其声，未见其人，未知其好，却已厌然。

物质是发展了道德却一天比一天堕落了。这说明至秦朝奠定的表儒法里的统治规则，并没有使民族走向文明，法家只是维护了权利的稳定，而儒家的表并没有使人的道德得以提高，反使人民更愚昧，只尊重长和权而没有是和非。一个没有是和非，只有等级的道德只能使人性丧失和社会走向末路。

中华文明的根是道家哲学，由于两千年的儒术独尊，造成华夏族人对自己本民族的文化根源、哲学基础严重的迷失。在晚清时代遭遇了“三千年未有之变局”之后，整个华夏文化圈的人都发生了重大变革。

儒家思想的独尊地位不复存在了，儒学在近、现代遭遇过两次低谷，一是五四运动时期，二是毛泽东发动批林批孔运动时期。

但是在毛泽东逝世以后，儒学又迎来了复兴的希望。有人可能好奇，儒学为啥有这么强的生命力？纵观历史，我认为人的性格有多难以改变，儒学就有多么顽强的生命力。因为儒学本质上不是圣人之学（普通人没人会想当圣人，而是被欲望牵引着，付出的想要无限小，得到的想要无限大。）儒学的意识形态的高度，容易被普通人理解和认同。比方说，现在一些爸爸把自己对儿女的溺爱当成一种光荣，自己的孩子在自己面前特别无法无天，就意味着自己对孩子好。

举的例子虽然简单，但这种意识形态体现在方方面面，父母对待孩子这样，造就自己悲惨的将来。社会对待犯罪分子这样，造就盗匪横行的世道。君王对待臣子这样，造就欺上瞒下的佞臣。明朝思想家李贽说那些迂腐的儒生是妇人之仁，我觉得说对了一半。因为有一半的儒生真的相信了这种哲学思想，是妇人之仁。但是有一半的儒生他们知道这些仁义是偏激的，不中正的，但他们绝对不说，因为他们要的就是这个效果。

君王对臣子施仁义，就会使有罪者获释，无功者受赏。这样对江山社稷固然不好，但是臣子喜欢啊，他们只要研究怎么讨君王喜欢就行了，不用去为社会和人民做事，做也是敷衍就行了。所以他们愿意鼓吹儒学，那种没有底线、没有条件的的纯的仁义！他们会给这种儒学穿上华丽的外衣，几乎让人看不到他的真实面目，普通人想象不到这些深刻的内涵～！

不过在现今时代，不可能再只有儒家思想一家了，中国的文化底蕴虽然曾经被高度儒化，但近二百年来，全世界进入到了一个全球化新战国时代，中国也半被迫的开始了新的文化复兴。

之所以我说中国是半被迫的文化复兴，是因为有一半原因是外在的，列强入侵，西学东渐，所谓“三千年未有之变局”。而另一半是中国人民的文化水平大大提高，要知道古代中国的文盲率基本都在百分之八、九十以上！同时网络时代，信息共享极其普遍。这大大开启了民智。

所以说现在肯定是一个百家争鸣的新时代，中国的文化底蕴也不再是单纯的儒学，而是包括中国百家文化，还要加上马列主义和毛泽东思想这些新的思想。

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