上善若水的境界，应该是怎样的境界？
《道德经》的第八章，有一句话经常被普遍地引用，也引起了很大的反响，就是四个字：上善若水。老子很明白地指出来，水有七个善：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。这七个善合在一起，就是两个字：不争。我不跟你抢地皮，不跟你抢速度，不跟你抢能否得到大家的好感，不跟你抢谁比较有信用，也不跟你争谁做的事情比较多，谁的贡献比较大，谁比较有才能。一切事情，我掌握时机，顺应形势，做到大家都没有感觉到我在做一样，这就叫不争。不争不是说不要跟谁争，而是什么都不争，连不争的观念都没有。所以老子才说：夫唯不争，故无尤。不跟万物争，万物就没有怨尤。
《道德经》第八章说得很清楚：水善利万物而不争。水不跟万物相争，这是它最高的美德，值得我们学习。各位听了以后会觉得，开始不要争，因为不争才能争到更多的东西。其实只要有这种念头，就是错的。很多人误解老子，认为他是阴谋家，用不说来说，用不教来教，用不要来要，用不争来争。老子当然不是这样的。水的不争是无心的，不是做给别人看，也没有要我们向它学习。水只要有这样的心思，就不足以称为上善。水是纯朴的、自然的，老子很喜欢用朴素的朴，就是告诉我们，一个人靠后天的修养达到与人无争的境界，那只是修养好而已。但是老子根本就没有争的观念，你们要争是你们的事，他不嫉妒，也不说大家不要争。其实很多人没有读通老子，就是因为没有理解这个观念。
老子赞美水说：上善若水。水善利万物而不争。这是站在人的立场上来讲的。因为人有了文字，有了语言之后，就开始自造一些名词，比如善、不善，争、不争，利、不利，当然这些并非完全是不好的。可是如果你很执著，很固定，把那些当做是人生的价值、人生的目标，就不对了。水无所谓什么仁义道德，但它做的比谁都好。水流动的时候，就把所有脏的东西带走了，它也没有向我们要钱、要报酬。
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其他网友回答：您若能体察这句话的真意。是不能用境界来解释的，慈善，大善，还在境界之中，而独此上字，是没有对比的，所以是没有境界，只付出而不索取，利众生而舍己，为法之灭道。个人管见，欢迎关注。共同探讨。
其他网友回答：《道德经》第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。何为上
《增广贤文》说：“天上众星皆拱北，世间无水不朝东”。我们习惯的另一句话说：“人往高处走，水往低处流”。
水，处下而不处上。
然而老子却赞美水为上，这是符合老子的一贯主张“柔弱处上，刚强处下”的，宇宙中没有笔直、刚强、没有曲线的事物，星辰的旋转轨道是曲线，行星的形状也是曲线构成的圆形、椭圆形，以至于微观世界里的原子、电子都是依照曲线在运动。
水就有这样的特点，水流是蜿蜒曲折的，就好像曲线的运动规律，这就是“柔弱”的本质之一，即不逞强。
我们假设有一条河流，它笔直向前，从高山倾泻而下，这样的河流，除了带来洪水和灾难，对人类和万物又有何用？
正是因为水往低处流，水流蜿蜒曲折，这才灌溉了两岸千里沃土，这才养育了人与万物。
水，看起来处于卑下的位置，却用实际的行动昭告了水的高尚，所以老子说“上善若水”。
何为善《周易》第一卦乾卦说：“乾。元，亨，利，贞。”
孔子在《文言传》中这样赞美乾卦：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”元，就是众善之首；亨，就是美好的事物汇合在一起；利，就是上天所启示的义理的调和，贞，就是事业的主干。君子履行仁义就足够可以号令大众，众美的结合就足够可以符合礼义，利人利物就足够可以和同义理，坚持正道就足够可以成就事业。君子身体力行这四种美德，所以说：“《乾》卦具有这四种品德：元、亨、利、贞。”
什么是元？我们称元始、元素、元首，元就是开创一切的称谓。而这个“元”就是所有“善”的开始、最大的善。
乾坤生六子，水为坎，火为离，离中虚而坎中满。水，继承了乾元的力量，奔流不息，辅助乾元创始世界，造福人类，所以称“善”。
何为若若，代表，好像，近似，类似。
也说明，水并不是上善，只是“若”上善，真正的上善是什么？是乾元，是道。
很多人读“上善若水”，直接忽略了“若”，这是不可以的。
上善若水是什么样的境界？上善若水的境界就好比一个人养育万物，成就万物，而万物不畏惧他，不过分崇敬他，而发自内心的亲近他，喜欢他。
《孟子 尽心上》：孟子曰：“得天下英才而教育之，三乐也。”
上善若水，在孟子这里即是教育英才、成人之美。你认为呢？
[上善若水，厚德载物]。出自佛教的一句谒语。作为中华美德的一种概括。
上善若水，道家至善境界。宇宙大道，日升月降，天行有常，恒变是唯一不变的永恒定律。道可道，非常道。宇宙乃至生命，所有的事物都是在变化当中前进。水，亦然。无论是气体、液体、固体；云，水，冰虽然具有千变万化的形态，但初心不改，却适于当下。人世间万物，若能像水一般或柔情似水，或云卷云舒，或冰封亮剑，因应天下大势与时俱进，则可顺其自然，水到渠成，归于至善。
谢谢！老子的“上善若水”是一种大境界，里面有大智慧。
1、我们先从老子说的“上善若水，水善利万物而不争”，老子写出了水的七种品质：居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时，我们总结为两个字就是：不争，这就是一种境界。何为“不争”？不仅仅是我不和别人争名夺利，争来争去，我连“争”的观念，心里头一点点都没有，从来都没有这样想过，连“争”这个字都不存在。这就是水的境界。
2、上善若水的境界就是“道”，所以我们理解了水的七种品质，再来看“上善若水”时，我们应该这样理解“上善就是道”。这也是一种境界，非常自然，完完全全符合天道。我们能做到到这一层，基本上都是圣人了，正如孔子说“七十而从心所欲，不逾矩”。
3、上善若水还应该是一种全心全意为人民服务的大境界，大智慧。我们还是要继续读水的七种品质，完全奉献自己，大公无私，而且水不居功，不管在哪里它都自觉地处于最低处，不管任何脏东西水都不嫌弃，不抛弃，不会说某某东西很臭，有毒等，水一点都没有感觉，它都一视同仁，同样对待，没有任何分别之心，正如我们常说“无心之感”，《易经》中有一卦叫咸卦，卦中咸感通意，咸就是无心之感，常用来指夫妇之道和万物感应之情。因为无心，感应之情才是最真实的，今天很多人的婚姻破裂，一个很重要的原因都是“有心”惹的祸。
以上只是自己的一点点不成熟的浅见，欢迎大家留言，交流！
谢谢！
其他网友回答：我也来试答一下！水！〝宁静致远〞！平淡如水，从容如水，淡泊如水，情深如水！〝君子之交淡如水〞！〝水利万物而不自张〞！无色无味才是灵魂！无色无味才属本真！如水之心如水之境！一切都〝上善若水〞了……
其他网友回答：“上善若水”出自《道德经》第八章，是说“上等的好表现得像水一样”。
那这种像水一样的好表现是什么样的表现呢？
“水善于向万物施利而不争夺，处在众人讨厌的低洼的地方。”
这种表现好在哪呢？
“不争，故无尤”，“差不多符合道的标准”。
那么，作为人怎样做到像水一样善呢？《道德经》给出了建议：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
这“七善”从不同角度说怎样做到像水一样的上善。
选择适宜的居处环境才是最好的，保持思想深度才是最好的，选择仁爱的人来结交才是最好的，说话保持客观本真才是最好的，为政保持安定才是最好的，做事持久忍耐才是最好的，把握恰当的时机再行动才是最好的。
《道德经》以水做引子，引出“上善”的道理，意在告诫身处上位之人，向善最好的表现就是像水一样，善处下，善以柔胜刚，给予万物好处而不与万物争利。水往下处流，处在众人都不喜欢的低洼之地，所以最接近于“道”。道的原则就是不争，就是甘处其后，甘居其外，甘居下游。
“处众人之所恶”，本来说水，却拿人的主观感受说事，赋予了水人格化的内涵。
再分析一下“七善”：
居处以选择环境为善。选择什么样的环境，这里没说，大概就是不引人注目的环境，大概就是利于自身生存和发展的自然环境和人文环境，应该是不争之地，应该是清静之所。“居善地”大概与孔子的“择不处仁，焉得知”暗合。
思想以保持沉静深邃为善，这样才深不可测，才可以达到“莫知其极”。要做到这一点，就必须保持不争之心。
结交仁厚之人，此仁者应该是不争之人，与他们结交可以避免危害。
言辞真实、真诚，恪守信用，才能让人信服。这些言辞应该是不争之言。“信”是道的品质，循道而行之人有信就是有德，即“德信”。
为政能保持稳定秩序，才能把国家治理好，达到长治久安。什么样的为政才稳定？当然是不争之政。
处事容忍，才能不躁动，“能”的本质就是不争，因为“企者不立，跨者不行”；急功近利、贸然而动多败。“能”即“耐”。耐是一种品质，是“忍耐”之“耐”，是“吃苦耐劳”之“耐”，守道之人才能耐得住寂寞，耐得住诱惑，耐得住平淡，耐得住辛苦。做到了“耐”，就能宽容、包容、兼容，就能清静无为，置身于矛盾纷争之外，就能“后其身”“外其身”；耐，又是一种坚守，是对道的一种态度，是持之以恒的精神。
在适当的时机才行动，才会有好的效果。我们还可以通过一个比喻来解说像水一样品格：严冬来临，江河冰封；春暖花开，江河消融。“事善能”就是在严峻的形式下让自己处于“冰冻”状态，“动善时”就是随着温度的回升使自己逐渐流动起来。
概括起来，这七善就是存不争之心，处不争之地，结交不争之人，说不争之话，行不争之政，做不争之事，因时而动，做到这些就是不争。不争就不会出现过失，就不会招致灾难。这些都是像水一样“上善”的品质。
其他网友回答：“上善若水”的境界是：人们的一切竞争、工作，行使民主上位权努力的善美（羊八）方向，就像水（八）一样“损有余而补不足”，以平为最理想的目的
这就像“捌”（八）代表的“拐”子补短腿（刂）一样补短板，手里做的一切工作（扌）没有“别”的目的和意思。
《红楼梦》第八回中重点描写的薛宝钗（削宝差），往需要的地方努力，就是“上善若水”的人物形象。这也是这句话出自《道德经》第八章的来历。
详见拙著《大众龙学》《解密红楼梦真味道》(含《道德经》译文)。
(原创文/刘树成)
其他网友回答：道德经原文中这样提到:“上善若水，水善利万物而不争。处眾人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
上善若水，水善利万物，而不争求什么。善作出，而无欲受。一出一入本天应，水德上善，利物不反求利，上善之善。
无求，故而不争。水善下，居山角。居众人之所恶，善独，不与众流，益自主。无人问津在脚旁，面上观得世百态:真善美、假丑恶，水处低势而得见上容。
居善，地；心善，渊；与善，仁；言善，信；政善，治；事善，能；动善，时。水德上善，斯善多矣。
夫唯不争，天尤之:对于不争的水啊，上天是厚爱的。
言外之意指的是赋予它这么多“善”处。
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